Албер Ками е вториот најмлад добитник на Нобеловата награда за книжевност и еден од најпознатите филозофи на 20 век. Неговото значење за филозофијата неприкосновено и често во бурни периоди, можеме да најдеме нешто што сосема соодветствува и на денешната реалност. Тоа го прави многу релевантен и затоа е филозофска и книжевна легенда. Во овој текст на Шон Илинг за „Вокс“ се анализира филозофијата на Ками од аспект на пркосењето на очајот и опасностите од апстракциите што човекот ги воведува во светот. Прочитајте го неговиот текст и анализа за размислувањата на Ками.

Албер Ками во Париз, Франција, во 1959 година.
Извор на сликата: Daniel Fallot/INA via Getty Images

Во март 1946 година, францускиот филозоф и романсиер Албер Ками пловел преку Атлантикот за да одржи говор на Универзитетот Колумбија. Тоа било неговото прво и единствено патување во Америка. Ками постигна светска слава со објавувањето на неговиот роман „Странецот“ од 1942 година, а неговиот статус како уметник и член на францускиот отпор значително порасна во текот на војната.

Кога Ками отишол на патувањето, нацистите биле поразени и постоело верување дека е постигната некаква конечна победа над фашизмот. Но, во своето обраќање Ками не го споделувал тоа чувство. Филозофот, од кој се очекувало да зборува за францускиот театар и филозофија, се задржал на патологиите што го создале нацизмот. Тој отишол и понатаму, тврдејќи дека повоениот свет паднал во самозадоволство. Војната била завршена, но одреден вид чума опстојувал:

Современиот човек сè повеќе има тенденција помеѓу себе и природата да стави една апстрактна и сложена машинерија што го фрла во осаменост. 
…
 Каде што никој не може да стапи во контакт со никој друг освен преку лавиринтот од она што ние го нарекуваме „формалности“. 

Поентата на говорот било да се пренесе поентата дека целиот западен свет живее во цивилизација која ги издигнала апстракциите над искуството, до тој степен што на крајот ги отстранила луѓето од реалноста на човечкото страдање.

Се сомневам дека Ками би го променил својот став доколку тој би го одржал тој говор денес. Светот од 2022 година е различен од светот на нацистичкото варварство против кое се борел Ками, но не е толку различен како што би се надевале. Голема сила во Европа се обидува да освои послаба сила водена од некои тврдења за историска големина и идеја за нејзиниот геополитички примат. Тешко е да се погледнат сликите од бомбардираните станбени згради и масовните гробници во Украина и да не се мисли на Европа по Втората светска војна.

Претходното творештво на Ками, кога пишувал книги како „Странецот“ и „Митот за Сизиф“, повеќе се осврнувало на чудноста на човечкото искуство. Но, неговиот опус доби пресврт во моментот кога стана сведок на ужасите на војната, а неговото внимание насочено кон начините на кои луѓето го оправдуваат насилството и беззаконието. Навистина, целата филозофија на Ками стана одговор на човечката бруталност, и тоа е она што го прави толку суштински глас во овој историски момент.

Против апстракцијата

Ками бил една од интелектуалните ѕвезди на Париз од средината на векот. Но, за разлика од современиците како Жан-Пол Сартр и Симон де Бовоар, тој секогаш бил „аутсајдер“. Повеќето од интелектуалците од тоа време оделе на еден од елитните универзитети, како Сорбона или École normale supérieure. Ками пораснал во работничка населба во француски Алжир и посетувал државен универзитет.

Тој бил израснат како француски државјанин во Алжир, каде повеќето жители биле домородни Арапи и Бербери кои живееле таму со векови пред да се појават Французите. Животот како француски граѓанин во колонизирана држава помогнал да се обликува неговата филозофија и политика. Тој ги сакал Французите родени во Алжир и кои се вдомиле таму, но исто така бил огорчен од третманот на Арапите и Берберите, кога стотици илјади биле убиени од француските сили, и поминал години осудувајќи ги тие настани како млад известувач за левичарски весник.

Алжирското искуство го натерало Ками да биде претпазлив во врска со пристапите „или-или“ кога станува збор за политиката. Откако бил сведок на екстремизмот на двете страни – француските окупатори и нивните арапски отпорници – и циклусите на насилство и одмазда, тој бил решен да најде простор за дијалог или барем да наметне ограничувања за убиствата.

Тој инсистирал на тоа дека никој нема монопол на вистината или правдата. „Сакам арапските милитанти да ја зачуваат правичноста на нивната кауза осудувајќи ги масакрите на цивилите, исто како што сакам Французите да ги заштитат нивните права и нивната иднина со отворено осудување на масакрите на репресијата“. Тој бил нашироко исмејуван како умерен за овој став (дури и кога лобирал зад сцената во име на безброј политички затвореници за време на војната за независност на Алжир). Не сум сигурен дека Ками некогаш имал соодветен одговор на критиките. Најдоброто што успеал да го каже е тоа дека целта е да се запре спиралата на насилство и одмазда, а тоа значи осуда на тактиките што го оневозможуваат решавањето.

Во пролетта 1940 година, кратко откако Ками се преселил во Париз, Германците ја нападнале Франција. Тој се обидел да се пријави во војска, но бил одбиен поради раниот напад на туберкулоза. Наместо тоа, тој станал уредник на францускиот весник на отпорот „Комбат“, и таму ги напишал некои од неговите најдобри дела како колумнист. Тоа е навистина период што кристализирал толку многу од неговото размислување.

Од почетокот на војната, Ками бил преокупиран со опасностите од идеолошката политика и апстрактните идеали. „Беше невозможно“, напишал тој, „да се убедат луѓето кои ги правеа овие работи да не ги прават затоа што се сигурни во себе и затоа што не постои начин да се убеди апстракција, или, кажано поинаку, апстракцијата е претставникот на идеологијата“.

Ова е она што тој го видел во нацизмот: политичка чума што ја послушала сопствената непопустлива логика и ги уништи домаќините – и сите останати. Надвор од тоа сениште, тој можел да ја почувствува претстојната битка меѓу капиталистичките и марксистичките идеологии, кои, на свој начин, биле засновани на неприкосновени идеи за напредок.

По војната, филозофското творештво на Ками станало уште пополитичко. Тој го објавил својот долг есеј „Бунтовникот“ во 1951 година, кој го забрзал неговиот јавен судир со Сартр. Ками ги осудил ексцесите од двете страни на Студената војна, став што ги отуѓил марксистите како Сартр, но тој секогаш бил заинтересиран да го затвори јазот помеѓу теоријата и акцијата:

Целта на овој есеј е уште еднаш да се соочи со реалноста на сегашноста, која е логично злосторство, и педантно да ги испита аргументите со кои се оправдува. … Некој би можел да помисли дека период кој, во период од педесет години, искоренува, поробува или убива седумдесет милиони човечки суштества треба автоматски да се осуди. Но, неговата вина сепак мора да се разбере.

„Бунтовникот“ е книга со недостатоци и понекогаш делува како да е премногу оддалечена од историската реалност. Но, слабостите на книгата го одразуваат сомнежот во сржта на политичката филозофија на Ками. Не се работи за цртање некаква морална еквиваленција помеѓу фашизмот и комунизмот. Таа е всушност обид да се разбере посебната форма на нихилизам што доминираше во 20 век.

За Ками, нихилизмот не е толку многу поврзан со верувањето во ништо; туку со одбивањето да се верува во светот таков каков што е. А убивањето во служба на некоја идеја е исто толку нихилистичко како и верувањето дека ништо не е вистина и затоа сè е дозволено.

Издржливоста на сочувството

Таа човечка тенденција кон нихилизам му била на ум на Ками кога зборувал во Колумбија во 1946 година. „Нихилизмот е заменет со апсолутен рационализам“, рекол Ками, „и во двата случаи, резултатите се исти“.

Целта на говорот на Ками во Колумбија било да се преземе целата болка од злосторствата од Втората светска војна и да се претвори во нешто благородно. Природно е да се огорчиме од таквиот ужас, но тука има и трошка утеха. Ками бара од нас да размислиме за тој заеднички бес, да сфатиме што кажува тој за вредноста на човечкиот живот и да се посветиме да бидеме поангажирани човечки суштества.

Романот „Чума“ на Ками од 1947 година е за нашата заедничка ранливост, губењето и страдањето. Нешто како пандемија навлегува во нашите животи и ја нарушува нашата реалност. Рутините, пренасочувањата, секојдневните удобности – сето тоа експлодира под интензитетот на вонредна состојба. Одеднаш, сите се соочуваат со истата ситуација и нема што да правиме освен да се спротивставиме. „Знам дека тоа е апсурдна ситуација“, вели главниот лик Рие во еден момент, „но сите ние сме вклучени во неа и мораме да ја прифатиме таква каква што е“ (Ками инсистирал дека чумата во романот била алегорија за нацистичката окупација).

Ками многу ми беше на ум овие последни неколку месеци. Големата иронија на војната на Путин е што се чини дека таа го засили токму она што имаше намера да го уништи: украинскиот идентитет. Во „Бунтовникот“, Ками вели дека можеме да ги видиме корените на човечката солидарност во моменти на криза, кога луѓето треба да се спротивстават на она што се случува, без разлика дали тоа е биолошка чума или воена окупација. И кога тоа ќе се случи, гледаме наоколу и гледаме како другите го прават истото. Гледаме како другите велат „не“ и „да“ во исто време – не за уништувањето на човечкиот живот, да за заедницата што произлегува од тоа одбивање.

Среде ужасот постои утеха – има нешто длабоко задоволувачко во правењето работи во светот со други луѓе. Непосредноста на војната или некаква природна катастрофа ги урива бариерите меѓу нас затоа што е толку јасно што треба да се направи. И додека ништо не ја брише трагедијата, има барем малку утеха во солидарноста што произлегува од неа.

Проблемот е што солидарноста често се измолкнува во механиката на секојдневниот живот. Но, емпатијата и љубовта што ја поттикнуваат таа желба да се помогне во криза е постојана можност. Ками мислеше дека ова не се случува автоматски – тоа е избор што треба да го направи секој од нас – и дека можеме да го пренесеме духот на колективната акција во посткризниот свет. Тој исто така мислел дека делувањето со други луѓе, грижата за другите луѓе нè прави среќни и затоа е противотров на очајот.

Она што е впечатливо кај Ками е тоа што тој самиот живот го замислува како еден вид вонредна состојба во смисла дека може да заврши во секој момент. Одлуката да се живее и покрај таа свест носи морална обврска: да не се додаде на веќе случајното страдање во светот. Гледајќи дека тој принцип е прекршен, има начин да ја обновиме нашата посветеност на тоа.

Противотров на очајот

Ками секогаш велел дека е песимист за човечката состојба и оптимист за човештвото. Можеби тоа е контрадикторност. Но, отсекогаш мислев дека подлабоката поента е многу поедноставна: ние сме родени во свет кој се чини дека нема никаква цел, за кој знаеме дека ќе заврши, а сепак продолжуваме да живееме во секој случај.

За Ками, тоа значело дека има нешто во човештвото што го надминува фактот на нашата состојба. Тоа е изворот на нашето колективно достоинство – и тоа е делот од човештвото кој секогаш треба да се брани.

Сето ова може да звучи малку апстрактно од далечина. Што треба да направи просечниот човек за сите ужаси во светот? Можете да погледнете каде било – од конфликтите во Украина и Јемен и Сирија до варварството на масовните пукања во места како Увалде, Тексас – и да се ужаснете од страдањето, но не можете да направите ништо во врска со тоа.

Сепак, тој гнев што го чувствувате – тоа е искрата на заедничката човечност што Ками секогаш ја потенцирал.

На крајот од својот говор, тој им кажал на присутните дека нивна работа е да ја преземат таа искра и да се посветат на тоа да бидат повнимателни човечки суштества. Тоа значи да се гледаат луѓето како луѓе, а не како апстракции или пречки. Тоа значи да не дозволиме нашите идеи за светот да станат поважни од нашето искуство во светот.

Ками секогаш се навраќал на митот за Сизиф како модел на човечкиот пркос. Проблемот не е во тоа што Сизиф мора засекогаш да го тркала својот камен на рид; тоа е дека тој мора да го тркала сам. Неговата поента беше дека сите ние ги превртуваме камењата по еден рид и дека животот е најзначаен кога се туркаме заедно.

Извор.