На 15 октомври 1844 година се родил познатиот германски филозоф, Фридрих Ниче. По повод годишнината од неговото раѓање, денес на блогот прочитајте една одлична анализа на Тим Бринкхоф за порталот „Big Think”, за ставовите и гледиштата на Ниче во поглед на уметноста.

Познатиот филозоф Фридрих Ниче имал необичен начин на гледање на уметноста, кој бил инспириран од неговата рана работа како филолог кој го проучувал старогрчкиот јазик и литература. Наместо да прави разлика помеѓу жанрот, медиумот или временскиот период на уметничкото дело, како што прават повеќето критичари, Ниче бил заинтересиран за интеракцијата помеѓу две креативни сили за кои верувал дека ги водат уметниците.

Како и многу концепти на Ниче, овие сили – именувани по грчките богови Аполон и Дионис – се сложени и тешко се дефинираат. Уметноста инспирирана од Аполон, богот на вистината и пророштвата, е рационална, конструктивна и идеалистичка, додека уметноста инспирирана од Дионис, богот на виното и веселбата, е емотивна, инстинктивна и духовна. Аполонската уметност е рефлексивна: им помага на луѓето да ја сфатат својата околина, да ги идентификуваат и решаваат проблемите и да воведат ред во хаотичниот свет. Дионизиската уметност е вкоренета во искуствата и ужива во хаосот. Станува збор за постоење во светот, наместо да се испитува самата природа на постоењето. Се појавува општ впечаток за двојноста: аполонската уметност се обидува да ги реши противречностите што ја дефинираат нашата реалност, додека дионизиската уметност се раѓа од одлучноста да се прифати реалноста онаква каква што е, без прашања.

Уметноста може да биде истовремено аполонска и дионизиска по природа; она што му било важно на Ниче е соодносот меѓу нив. Идеално, уметноста треба да биде еднакво аполонска и дионизиска, но тоа ретко се случува. Како што тврди Ниче во неговата книга „Раѓањето на трагедијата“, тоа е затоа што современото општество ги цени аполонските квалитети на уметноста повеќе од дионизиските. Ниче вперува со прст кон влијанието и трајната популарност на Сократ, основачот на западната филозофија, кој ги повика своите современици да се потпрат на разумот за да ги држат под контрола нивните деструктивни и самоуништувачки емоции.

Ниче не се согласувал со Сократ. Ние не сме машини, ние чувствуваме онолку колку што мислиме, а уметноста која се повикува само на нашата рационалност не успева да се осврне на клучниот аспект од човечкото искуство. „Ќе направиме многу за науката за естетиката“, напишал тој во „Раѓањето на трагедијата“, „штом ќе сфатиме не само со логичен заклучок, туку и со непосредна сигурност на интуицијата, дека континуираниот развој на уметноста е поврзан со аполонската и дионизиската дуалност: исто како што размножувањето зависи од двојноста на половите, што вклучува постојани расправии со само периодични интервентни помирувања.“

Совршена рамнотежа помеѓу аполонските и дионизиските квалитети на уметноста, според Ниче, може да се најде во предсократските грчки трагедии. Првите се манифестирале во форма на дијалог, а вторите преку рефренот и музиката.

Уметност и афирмација

Сега кога гледаме како Фридрих Ниче ја разбирал уметноста, време е да ги погледнеме неговите идеи за улогата што таа ја игра во нашиот секојдневен живот. Бидејќи овие идеи се менувале во текот на неговиот живот, најдобро е да се разгледаат компаративно, наместо да се дебатира која од нив го одразува неговото дефинитивно мислење.

Како што уметноста може да биде истовремено аполонска и дионизиска, исто така може истовремено да служи за повеќекратни, навидум контрадикторни цели. Во „Волја за моќ“, Ниче тврди дека уметноста, поконкретно аполонската уметност, во својата суштина е илузија која нè штити од реалноста, од неизбежноста на страдањето и смртта. „За еден филозоф да каже дека „доброто и убавото се едно“, е срам“, пишува тој во таа книга, „ако додаде и дека тоа „исто така е вистинито“, тогаш треба да се фрли во ѓубре“. Вистината според Ниче е грда. „Ние поседуваме уметност за да не загинеме од вистината“.

Ниче напишал нешто слично и во „Раѓањето на трагедијата“:

Уметноста пристапува како спасителна волшебничка, експерт за лекување. Таа самата знае како да ги преточи овие мачни мисли за ужасот или апсурдноста на постоењето во поими со кои може да се живее: тоа е возвишеното како уметничкото скротување на ужасното и комичното како уметничко испуштање на мачнината на апсурдноста.

Аполонската уметност може да замисли алтернативни реалности каде проблемите од реалниот свет се решаваат или игнорираат. Сепак, таа не може да ни помогне да се соочиме со реалноста онаква каква што е. И тука настапува дионизиската уметност, ирационална и искуствена. „Дионизиецот ја проникнува човечката душа со дух кој, за разлика од аполонскиот, не ги засенува едноставно вистината и болката на животот“, објаснува професорот по филозофија Дејвид Евенхуис во една статија. „Наместо тоа, Дионизиецот ужива во сè што е сурово и контрадикторно, потврдувајќи jа не само радоста, туку и страдањето“.

Ниче го препознал овој прото-став дека „она што не ме убива, ме прави посилен“ во неговите омилени грчки трагедии, кои, продолжува Евенхуис, раскажувале приказни за „луѓе кои се соочиле со екстремната суровост на животот и, и покрај тоа, живееле за да го потврдат нивното постоење“. Го видел и во грчкиот Пантеон, кој, за разлика од монотеистичките религии што следеле по него, не ги организирал своите богови по линијата на доброто и злото. Конечно, тој го видел тоа на грчките свечености што се одржувале во чест на Дионис, каде што обичните општествени конвенции биле исфрлени за учесниците привремено да можат да се „изгубат“ во трескавичното пеење и бесното танцување, слично како што Ниче замислил дека нивните предци правеле на почетокот на времето и свеста.

Ниче, заклучува Евенхуис, го оценувал уметничкото дело „врз основа на тоа како тоа е поврзано со човековото постоење. Уметноста што Ниче ја смета за добра е таква затоа што го зголемува нашето чувство на моќ, [а] уметноста ја смета за лоша кога поттикнува нездраво чувство на декаденција и дегенерација“.

„Уметноста“, пишува Ниче во „Раѓањето на трагедијата“, „сака да нè убеди во вечната радост на постоењето“. Тој продолжува:

Само ние треба да ја бараме оваа радост не во појавите, туку зад нив. Треба да признаеме дека сè што живее мора да биде подготвено за тажен крај; ние сме принудени да гледаме во ужасите на индивидуалното постоење – сепак не треба да се грчиме од страв: метафизичката удобност нè кине моментално од вревата на преобразувачките фигури.

Токму оваа метафизичка удобност – утеха што ја затапува болката на страдањето – треба да ја бараме кога читаме книга, слушаме музичко дело или проучуваме слика.

Кога се става во контекст на животот на една личност, трагедијата често изгледа бесмислена и трауматизирачка. Меѓутоа, кога се истражува преку уметноста, таа го губи својот убод и станува некако убава, дури и значајна. Ниче рекол: „И покрај стравот и сожалувањето, ние сме среќни живи суштества, не како поединци, туку како едно живо суштество, со чија креативна радост сме обединети“.

Извор.