Идеализмот на Шопенхауер: Дали нашиот свет е само сон?

Артур Шопенхауер е еден од најпознатите и најистакнатите филозофи кој ги помести границите на германскиот идеализам и ги доведе до неговиот полн потенцијал. Обожавател и критичар на Имануел Кант, тој ги откри вистинските импликации на наследството на Кантовата филозофија на начини што самиот Кант не ги предвидел. Денес на блогот прочитајте еден одличен текст на Мајсара Камал за „The Collector” во кој дава одличен осврт и анализа на некои од постулатите на Шопенхауер.

Како Шопенхауер ги споредува реалното и идеалното?

Реализмот и идеализмот се две спротивставени филозофски перспективи. Од една страна, реализмот претпоставува дека светот онаков каков што го доживуваме е објективен, што значи дека постои независно од нашата перцепција и сознание. Тоа е основната филозофска претпоставка во природните науки. Идеализмот, од друга страна, смета дека светот, онаков каков што го доживуваме, е обликуван од нашите вродени когнитивни структури. Оттука, тој прави разлика помеѓу светот каков што го доживуваме и светот сам по себе, познат во Кантовата филозофија како феномен и номенон. За приврзаниците на оваа перспектива, идеалот е феноменот, а реалното е номенонот.

Шопенхауер се жали дека „ништо не е толку упорно и постојано погрешно сфатено како идеализмот, бидејќи истиот се толкува како значење дека емпириската реалност на надворешниот свет е негирана“, како што е очигледно посочено во критиката на Фридрих Јакоби за идеалистичката филозофија на Готлиб Фихте (Шопенхауер, 1818). Идеализмот, сепак, не се занимава со самиот емпириски свет, туку повеќе со многуте начини на кои нашата субјективност го условува, поради што идеализмот најдобро се карактеризира како трансцендентален. Со други зборови, идеализмот не го проучува самиот свет, туку трансценденталните услови кои го прават возможно нашето доживување на светот. Тој не ја негира емпириската реалност, туку ја репозиционира како субјективна, наместо објективна, реалност и ја проучува како идеал, или претстава, што му се појавува на субјектот.

Што вели Шопенхауер за застапеноста?

Шопенхауер го започнува својот магнум опус, „Светот како волја и претстава“, тврдејќи дека „светот е моја претстава“ (Шопенхауер, 1818). Светот е условен од субјектот на двоен начин. Прво, светот е материјално условен од субјектот, бидејќи објектот постои само во однос на субјектот, било да е тоа објект на знаење или перцепција. Како што објаснил тој, „сè што постои за знаење, а оттука и целиот овој свет, е само објект во однос на субјектот, перцепција на набљудувачот, со еден збор, претстава“.

На пример, вашата перцепција за цветот е условена од вашето сетило за вид и допир. Цветот, како што ви се чини, постои како предмет само во однос на вашите сетила како субјект кој воочува. Иако Шопенхауер укажува на очигледна и претерано поедноставена вистина, имено дека знаењето не може да постои независно од познавачот, оваа вистина често се занемарува во нашето секојдневно искуство, каде што ги земаме нашите перцепции и знаење во номинална вредност, непочитувајќи го нашето учество во нивното формирање.

Дали е сè во умот?

Второ, начинот на кој е претставен светот е условен од структурите на нашето сознание. Како што објасни Кант во „Критиката на чистиот ум“, начинот на кој го доживуваме светот е одреден од априори структурите на нашите когнитивни способности кои ги обликуваат и организираат информациите што ги добиваме преку нашите сетила. Кант докажа дека дефинирачките карактеристики на светот што го доживуваме, вклучувајќи го времето, просторот и каузалноста, се резултат на својствата на нашиот ум, а не на реалноста на светот.

Шопенхауер им дава признание на Рене Декaрт за „Cogito ergo sum“ („Мислам значи постојам“) за утврдувањето дека почетната точка на филозофијата е во субјектот, на Џорџ Беркли за утврдувањето дека предметите зависат од субјектот, а на Имануел Кант за оцртувањето на сложениот начин и начин преку кој ја условуваме нашата репрезентација на светот. Светот е претпоставен од субјектот, што го прави обичен идеал, изглед или претстава на реалноста.

Како Шопенхауер ја споредува свеста со сонувањето?

Светот е сличен на сон кој се расплетува во и е определен од нашата свест. Шопенхауер тврдел дека светот мора да се препознае како таков, бидејќи истите когнитивни структури „кои за време на спиењето предизвикуваат совршено објективен, воочлив и навистина опиплив свет мора да има исто толку голем удел во претставувањето на објективниот свет на будноста“. ( Шопенхауер, 1818).

Иако материјално различни, световите на соништата и будноста се обликувани на ист начин. Шопенхауер ја признава филозофијата Веданта како најраната школа на мислата која признава дека светот „нема суштина независна од менталната перцепција; дека постоењето и перцептивноста се конвертибилни поими“ (Шопенхауер, 1818). Тој смета дека претпоставката околу тоа дека постоењето на светот е апсолутно објективно само по себе е неприфатлива и го критикува реализмот како грубо разбирање, тргнувајќи од произволна претпоставка која „го негира најосновниот факт, имено, дека сè што знаеме лежи во свеста“ (Шопенхауер , 1818).

Предметите на светот се содржини што се појавуваат во нашата свест. Ова не значи дека не постои свет надвор од нашата субјективност, туку дека сè што знаеме е појава во нашата свест. Не можеме да го спознаеме „нештото-во-себе“, светот надвор од нашата субјективност, едноставно затоа што не можеме да излеземе надвор од себе.

Што гледа Шопенхауер надвор од сонот?

Додека Кант верувал дека не можеме ни да почнеме да сфаќаме каков е номенонот свет, Шопенхауер се осмелил да го открие. Иако тој имал длабока почит кон изложувањето на Кант за сложеноста на феноменалниот свет, тој тврдел дека „кантовото „нешто во себе“ за жал дегенерирало во неговите раце“ (Шопенхауер, 1818). Силно критички настроен кон Кантовата концепција за номенонот, Шопенхауер тврдел дека можеме да имаме увид во природата на „нештото само по себе“ преку интроспекција и со апстрахирање на она што нашите когнитивни структури го наметнуваат на она што го перципираме. На пример, бидејќи знаеме дека нашата перцепција за предметите, времето, просторот и каузалноста произлегува од нас самите, а не од светот, можеме да заклучиме дека светот „сам по себе“ нема ниту објективност, време, простор, ниту каузалност.

Но, Шопенхауер оди уште подалеку од тоа и тврди дека „нештото само по себе“ е Волјата. Волјата, според него, е слепа, рамнодушна, ирационална и несвесна сила што лежи во основата на целиот космос и го става во движење. Светот надвор од нашата перцепција не може да се состои од повеќе предмети. Не може да има перцептивни цвеќиња и цвеќиња кои ја надминуваат вашата перцепција, бидејќи самото постоење на различни предмети е вродено за структурата на самата ваша перцепција. Наместо тоа, постои само една основна волја која се изразува во различните предмети што ги доживуваме во феноменалниот свет. Колку и да звучи ова шокантно, како би замислиле свет целосно составен од волја?

Извор.

Leave a comment