Жан-Жак Русо e еден од најзначајните и највлијателните француски филозофи, најпознат по неговите дела „Општествениот договор“ и „Расправа за потеклото на нееднаквоста меѓу луѓето“. Неговите филозофски расправи и написи длабоко и непроменливо ќе влијаат на филозофијата како таква, но и на развојот на политичките науки и политичката мисла. Неговата воведна реченица во „Општествениот договор“: „Човекот се раѓа слободен, но насекаде е во окови“ е една од најпознатите воведни реченици во филозофијата и до ден денес често се цитира, а истоименото дело и ден денес има влијание во различните филозофски и политички расправи за демократијата, човековите права и владеењето.

Во негова чест, денес на блогот можете да погледнете едно видео на The School of Thought во кое тие повеќе се фокусираат на ставовите и размислувањата на Жан-Жак Русо кои повеќе се фокусирале на неговото видување за модерната цивилизација и напредокот и како тоа влијае на луѓето и нивниот морал. Во продолжение прочитајте го текстот на македонски јазик, а најдолу можете да го погледнете и видеото.

(Извор: The Conversation)

Современиот живот, на многу начини, е заснован околу идејата за напредок: идејата дека колку повеќе знаеме (особено за науката и технологијата), и колку повеќе економиите растат, ние сигурно ќе бидеме посреќни. Особено во XVIII век, кога европските општества и нивните економии станувале сè покомплексни, конвенционалното гледиште било дека човештвото е цврсто поставено на позитивна траекторија; оддалечување од дивјаштвото и незнаењето и придвижување кон просперитет и учтивост. Но, барем еден филозоф од осумнаесеттиот век бил подготвен енергично да ја преиспита „Идејата за напредок“ – и кој и од денешен аспект продолжува да има многу провокативни работи да каже за нашата ера.

Жан-Жак Русо, синот на Исак Русо, образован часовничар, се родил во Женева во 1712 година. Кога Русо имал десет години, неговиот татко влегол во правен спор и семејството било принудено да побегне во градот Берн каде Исак подоцна се оженил по втор пат. Од тој момент, животот на Русо бил обележан со нестабилност и изолација. Во текот на неговите тинејџерски години и зрелоста, тој често го менувал домот; понекогаш во потрага по љубов и признание; понекогаш само за да избега од прогон.

Како млад човек, Русо отишол во Париз и таму бил изложен на раскошот и луксузот што биле дел од поредокот во античкиот режим во Париз; аспиративната буржоазија направила сè од себе за да ги имитира вкусовите и стиловите што ги прикажувале и кралското семејство и аристократијата, само додавајќи на натпреварувачкиот дух што ја поттикнал растечката париска општествена сцена. Париз на кој Русо бил изложен бил многу различен од неговото родно место Женева, град кој бил трезвен и длабоко спротивставен на луксузните стоки.

Животот на Русо бил обликуван од некои клучни случајни пресвртни точки. Една од најзначајните се случила во 1749 година кога читал примерок од весникот „Меркур де Франс“, во кој бил објавен оглас за есеј на тема „Дали неодамнешниот напредок во уметноста и науката придонел за ‘прочистување на моралот’?“. Откако ја прочитал белешката од Академијата во Дижон, Русо доживеал нешто како просветлување. Го погодило, навидум за прв пат, дека цивилизацијата и напредокот всушност не ги подобриле луѓето; тие извршиле страшно деструктивно влијание врз моралот на човечките суштества кои некогаш биле добри.

Русо го зел овој увид и го претворил во централна теза на она што стана негов прославен есеј „Дискурс за уметноста и науките“, кој ја освоил првата награда на конкурсот од весникот. Во есејот, Русо нуди остра критика на модерното општество што ги оспорува централните прописи на просветителската мисла. Неговиот аргумент е едноставен: поединците некогаш биле добри и среќни, но како што човекот излегол од својата претсоцијална состојба, тој станал измачуван од порок и бил сведен на сиромаштија.

Русо продолжил да ја скицира историјата на светот не како приказна за напредокот од варварството до големите работилници и градови во Европа, туку за регресот далеку од привилегираната држава, во која живеевме едноставно, но имавме шанса да ги слушаме нашите потреби. Во технолошки заостанатата праисторија, во „природната состојба“ на Русо (l’état de nature), кога мажите и жените живееле во шуми и никогаш не влегле во продавница, ниту пак читале весник, филозофот сметал дека луѓето полесно го разбирале сопствениот ум и така биле привлечени кон суштинските карактеристики на задоволниот живот: љубов кон семејството, почит кон природата, стравопочит кон убавината на универзумот, љубопитност за другите и вкус за музика и едноставни забави. Природната состојба е и морална, водена од pitié (сочувствување) за другите и нивното страдање. Токму од оваа состојба нè извлекла модерната комерцијална „цивилизација“, оставајќи нè да завидуваме, да копнееме и да страдаме во светот на изобилството.

Русо бил свесен за тоа колку е контроверзен неговиот заклучок – тој очекувал „универзално негодување“ против неговата теза и есејот „Дискурс за уметностите и науките“ навистина поттикнал значителен број одговори и реакции. Русо станал славен.

Што е тоа во цивилизацијата за која мислел дека го корумпира човекот и ја создала оваа морална дегенерација? Па, во коренот на неговото негодување и одбивност е неговото тврдење дека маршот кон цивилизацијата кај човекот разбудил форма на „самољубие“ – amour-propre – која била вештачка и фокусирана на гордоста, љубомората и суетата. Тој тврдел дека оваа деструктивна форма на самољубие се појавила како последица на преселувањето на луѓето во поголемите населби и градови каде почнале да гледаат во другите за да го стекнат своето чувство за себе. Цивилизираните луѓе престанале да размислуваат за она што го сакаат и чувствуваат – и само ги имитирале другите, влегувајќи во погубни натпревари за статус и пари.

Русо истакнува дека примитивниот човек не се споредувал со другите, туку се фокусирал само на себе – неговата цел била едноставно да преживее. Иако Русо всушност не го употребил терминот „благороден дивјак“ во неговите филозофски списи, неговиот извештај за природниот човек поттикнал и започнал фасцинација со овој концепт. За оние кои би можеле да гледаат на оваа теорија како неверојатно романтична приказна што треба да се објасни како фантазија на возбуден автор кој носи лутина против модерноста, вреди да се размислува дека ако осумнаесеттиот век го слушал аргументот на Русо, тоа е првенствено затоа што пред себе имал еден силен пример за нејзините очигледни вистини во облик на судбината на домородните Индијанци на Северна Америка.

Извештаите и сведоштвата за индијанското општество објавени во шеснаесеттиот век го опишувале како материјално едноставно, но психолошки наградувачко: заедниците биле мали, тесно поврзани, егалитарни, религиозни, игриви и борбени. Индијците несомнено биле назад во финансиска смисла. Живееле од овошје и диви животни, спиеле во шатори, имале малку имот и лични работи. Секоја година ги носеле истите наметки и чевли. Дури и поглаварот не можел да поседува повеќе од копје и неколку саксии. Но, постоело едно поинакво ниво на задоволство среде едноставноста.

Меѓутоа, за само неколку децении од доаѓањето на првите Европејци, статусниот систем на индијанското општество бил револуционизиран преку контакт со технологијата и луксузот на европската индустрија. Она што сега било важно повеќе не била нечија мудрост или разбирање на начините на природата, туку нечија сопственост на оружје, накит и алкохол. Индијанците сега копнееле по сребрени обетки, бакарни и месинг нараквици, лимени прстени, ѓердани од венецијанско стакло, ледени длета, пиштоли, алкохол, котлиња, мониста, мотики и огледала.

Овие нови ентузијазми не настанале случајно. Европските трговци намерно се обиделе да поттикнат желби кај Индијанците, за да ги мотивираат да ловат крзна од животни што им биле потребни на европскиот пазар. За жал, нивното ново богатство не ги направило Индијанците многу посреќни. Секако, тие работеле повеќе. Помеѓу 1739 и 1759 година, се проценува дека две илјади воини од племето Чероки убиле повеќе од еден милион елени за да ја задоволат европската побарувачка. Но, стапките на самоубиства и алкохолизам се зголемиле, заедниците се распаднале, фракциите се расправале. На племенските поглавари не им требал Русо за да разберат што се случило, но сепак целосно се согласиле со неговата анализа.

Русо починал во 1778 година, на 66 години, додека се шетал надвор од Париз. Последните години ги поминал како славна личност, живеејќи со својата жена. Но, тој, исто така, постојано бил во движење бегајќи од прогонот во Женева, откако некои од неговите порадикални идеи, особено за религијата, предизвикале контроверзии (стресот од ова, исто така, предизвикал серија ментални сломови). Сега е погребан во Пантеонот во Париз, а женевците го слават како најпознатиот човек роден во Женева.

Во доба како што е нашата, ера во која раскошот и луксузот може да се сметаат и за посакувани и за крајно навредливи, размислувањата на Русо продолжуваат да одекнуваат. Тој нè охрабрува да ги заобиколиме љубомората и конкуренцијата и наместо тоа, да гледаме само на себе во идентификувањето на сопствената вредност. Само со отпор на злото на споредбата, би ни рекол Русо, можеме да ги избегнеме чувствата на мизерија и несоодветност. Иако тешко, Русо бил уверен дека тоа не е невозможно, и на тој начин остава зад себе филозофија на фундаментална критика, но и на длабок оптимизам. Има излез од мизеријата и корупцијата произведени од обичаите и институциите на модерната цивилизација – тешкиот дел е што тоа вклучува поглед кон себе и оживување на нашата природна добрина.

Во продоложение погледнете го видеото: