Чеслав Милош е познат полски поет, прозаист, есеист, историчар на книжевноста, преведувач и дипломат. Тој се родил на 30 јуни 1911 година, и еден период работел како дипломат, но во 1951 година ги прекинал односите со неговата држава, па од 1951 до 1989 година живеел надвор од Полска, односно во Франција и потоа во САД, иако се вратил во Полска во 1993 година.

За своите дела добил бројни награди и признанија, а најголемото меѓу нив е Нобеловата награда за книжевност, која ја добил во 1980 година. Тој исто така бил член на Полската академија на науките и на Здружението на полските писатели. Починал на 14 август 2004 година и почива во Криптата на заслужните во Краков, Полска.

Зад себе има оставено многу поетски и есеистички дела, но и три романи: „Долината на Иса“, „Освојување власт“ и недовршениот роман „Планината на Парнас“. Неговото творештво е преведено на 44 јазици. Доколку сакате да прочитате некое негово дело на македонски јазик, издавачката куќа „Бегемот“ ја има издадено книгата „Заробениот ум“, збирка на есеи.

Денес на блогот прочитајте го неговото Нобелово предавање.

(извор: Paris Review)

I

Моето присуство овде, на оваа трибина, треба да биде аргумент за сите оние кои ја фалат од Бога дадената, чудесно сложена, непредвидливост на животот. Во моите училишни години читав томови од серијалот што тогаш беше објавен во Полска – „Библиотеката на нобеловците“. Се сеќавам на обликот на буквите и бојата на хартијата. Тогаш замислував дека нобеловците се писатели, имено лица кои пишуваат дебели дела во проза, па дури и кога дознав дека меѓу нив има и поети, долго време не можев да се ослободам од тој поим. И секако, кога, во 1930 година, ги објавив моите први песни во нашето универзитетско списание, Алма Матер Вилнензис, не се стремев кон титулата писател. Исто така, многу подоцна, избирајќи осаменост и предавајќи се на чудна занимација, односно пишување песни на полски јазик додека живеев во Франција или Америка, се обидов да одржам одредена идеална слика за поет, кој, ако сака слава, сака да биде познат само во селото или градот каде што е роден.

Еден од добитниците на Нобелова награда што ги читав во детството, верувам дека во голема мера влијаеше врз моите поими за поезијата. Тоа беше Селма Лагерлеф. Нејзината книга „Прекрасните авантури на Нилс“, која ја обожавав, го става херојот во двојна улога. Тој е оној што лета над Земјата и ја гледа одозгора, но во исто време го гледа секој нејзин детаљ. Оваа двојна визија може да биде метафора за поетската професија. Најдов слична метафора во латинската ода на поет од седумнаесеттиот век, Мачеј Сарбјевски, кој некогаш бил познат низ цела Европа под псевдонимот Казимир. Предавал поезија на мојот универзитет. Во таа ода тој го опишува своето патување – на грбот на Пегаз – од Вилно до Антверпен, каде што ќе ги посети своите пријатели поети. Како Нилс Холгерсон, тој гледа под себе реки, езера, шуми, односно мапа, и далечна, а сепак конкретна. Оттука, два атрибути на поетот: алчноста на окото и желбата да се опише она што го гледа. Сепак, секој што ја смета поезијата за „видување и опишување“ треба да биде свесен дека се впушта во борба со модерноста, фасцинирана како што е со безброј теории за специфичен поетски јазик.

Секој поет зависи од генерациите што пишувале на неговиот мајчин јазик; тој наследува стилови и форми разработени од оние што живееле пред него. Во исто време, сепак, тој чувствува дека тие стари средства за изразување не се соодветни на неговото сопствено искуство. Кога се прилагодува, тој слуша внатрешен глас што го предупредува против маска и прикривање. Но, кога се бунтува, тој за возврат паѓа во зависност од своите современици, разни движења на авангардата. За жал, доволно е да ја објави својата прва збирка песни, за да се најде заробен. Зашто едвај се исушил печатот, кога тоа дело, кое му се чинеше најлично, се чини дека е заплеткано во стилот на друго. Единствениот начин да се спротивстави на нејасното каење е да се продолжи со пребарувањето и да се објави нова книга, но потоа сè се повторува, па затоа нема крај на таа брканица. И може да се случи, оставајќи ги книгите зад себе како да се суви змиски кожи, во постојано бегство од она што е направено во минатото, да ја добие Нобеловата награда.

Што е овој енигматичен импулс што не дозволува да се смирите во постигнатото, завршеното? Мислам дека тоа е потрага по реалноста. На овој збор му го давам неговото наивно и свечено значење, значење што нема никаква врска со филозофските дебати од последните неколку векови. Тоа е Земјата како што ја гледа Нилс од задниот дел на гандерот и авторот на латинската ода од задниот дел на Пегаз. Несомнено, таа Земја е и нејзините богатства не можат да се исцрпат со никаков опис. Да се даде такво тврдење значи однапред да се отфрли прашањето што често го слушаме денес: „Што е реалност?“, бидејќи е исто како прашањето на Понтиј Пилат: „Што е вистина?“ Ако меѓу паровите спротивности што ги користиме секој ден, спротивноста на животот и смртта има такво значење, не помалку значење треба да се припише и на спротивностите на вистината и лагата, на реалноста и илузијата.

II

Симон Вејл, чии дела длабоко ме задолжија, вели: „Растојанието е душата на убавината“. Сепак, понекогаш одржувањето на дистанца е речиси невозможно. Јас сум дете на Европа, како што признава насловот на една од моите песни, но тоа е горчливо, саркастично признание. Јас сум и автор на автобиографска книга која во францускиот превод го носи насловот „Une autre Europe“. Несомнено, постојат две Европи и се случува ние, жителите на втората, да сме предодредени да се спуштиме во „срцето на темнината на дваесеттиот век“. Не би знаел како да зборувам за поезијата воопшто. Морам да зборувам за поезијата во нејзината средба со посебни околности на времето и местото. Денес, од перспектива, можеме да разликуваме контури на настаните кои по својот смртоносен опсег ги надминаа сите природни катастрофи што ни се познати, но поезијата, мојата и на моите современици, без разлика дали е од наследен или авангарден стил, не беше подготвена да се справи со тие катастрофи. Како слепи луѓе, се пробивавме по својот пат и бевме изложени на сите искушенија со кои се залажуваше умот во наше време.

Не е лесно да се разликува реалноста од илузијата, особено кога се живее во период на големите превирања што започнаа пред неколку века на мал западен полуостров на евроазискиот континент, само за да ја опфатат целата планета за време на животот на еден човек со еднообразно обожавање на науката и технологијата. И беше особено тешко да се спротивставиме на повеќекратните интелектуални искушенија во оние области на Европа каде што дегенерираните идеи за доминација над луѓето, слични на идеите за доминација над природата, доведоа до пароксизми на револуција и војна на сметка на милиони човечки суштества уништени физички или духовно.

И сепак, можеби нашето најскапоцено стекнување не е разбирањето на тие идеи, кои ги допревме во нивната најопиплива форма, туку почитта и благодарноста за одредени работи што ги штитат луѓето од внатрешна дезинтеграција и од попуштање пред тиранијата. Токму поради таа причина, некои начини на живот, некои институции станаа цел на бесот на злите сили, пред сè, врските меѓу луѓето што постојат органски, како сами по себе, одржувани од семејството, религијата, соседството, заедничкото наследство. Со други зборови, сето тоа неуредно, нелогично човештво, толку често етикетирано како смешно поради неговите парохиски приврзаности и лојалности. Во многу земји традиционалните врски на civitas биле подложени на постепена ерозија и нивните жители стануваат лишени од наследство без да го сфатат тоа. Сепак, не е исто во оние области каде што одеднаш, во ситуација на апсолутна опасност, се открива заштитна, животворна вредност на таквите врски. Тоа е случајот со мојата родна земја. И чувствувам дека ова е соодветно место да ги споменам подароците што ги добив јас и моите пријатели во нашиот дел од Европа и да изговорам зборови на благослов.

Добро е човек да се роди во мала земја каде што природата била на човечко ниво, каде што различни јазици и религии коегзистирале со векови. Мислам на Литванија, земја на митови и поезија. Моето семејство веќе во шеснаесеттиот век зборувало полски, исто како што многу семејства во Финска зборувале шведски, а во Ирска – англиски јазик; па затоа сум полски, а не литвански поет. Но, пејзажите и можеби духовите на Литванија никогаш не ме напуштиле. Добро е во детството да се слушаат зборови од латинска литургија, да се преведува Овид во средно училиште, да се добие добра обука за римокатоличката догматика и апологетика. Благослов е ако некој од судбината добие школски и универзитетски студии во град како Вилно. Бизарен град со барокна архитектура пресадена во северните шуми и со историја втисната во секој камен, град со четириесет римокатолички цркви и бројни синагоги. Во тие денови Евреите го нарекуваа Ерусалим на северот.

Дури кога предавав во Америка, целосно сфатив колку сум апсорбирал од дебелите ѕидови на нашиот древен универзитет, од формулите на римското право научени напамет, од историјата и литературата на стара Полска, и двете ги изненадуваат младите Американци со своите специфични карактеристики: раскошна анархија, хумор што разоружува жестоки кавги, чувство на органска заедница, недоверба кон секој централизиран авторитет.

Поет кој пораснал во таков свет би требало да биде трагач по реалноста преку контемплација. Патријархалниот поредок би требало да му биде драг, звукот на ѕвоната, изолацијата од притисоците и постојаните барања на неговите сограѓани, тишината на ќелијата во манастирот. Ако книгите требаше да лежат на маса, тогаш тие требаше да бидат оние што се занимаваат со најнесфатливиот квалитет на нештата создадени од Бога, имено битието, суштината. Но, одеднаш сето ова е негирано од демонските дела на Историјата, која ги стекнува особините на крволочно Божество. Земјата што поетот ја гледал во својот лет, навистина повикува со крик од бездната и не дозволува да се гледа одозгора.

Се појавува нерастворлива контрадикција, ужасно реална, која не дава мир во умот ниту дење ниту ноќе, како и да ја наречеме, тоа е контрадикција помеѓу битието и дејството, или, на друго ниво, контрадикција помеѓу уметноста и солидарноста со сограѓаните. Реалноста бара име, бара зборови, но е неподнослива и ако се допре, ако се приближи многу, устата на поетот не може ниту да изговори жалба за Јов: секоја уметност се покажува како ништо во споредба со дејството. Сепак, да се прифати реалноста на таков начин што е зачувана во целата нејзина стара заплетканост од добро и зло, од очај и надеж, е можно само благодарение на растојанието, само со висење над неа – но ова, пак, се чини морално предавство.

Таква беше контрадикцијата во самата срж на конфликтите предизвикани од дваесеттиот век и откриени од поетите на Земјата загадена со злосторството на геноцид. Кои се мислите на еден од нив, кој напишал одреден број песни кои остануваат како спомен, како сведоштво? Тој мисли дека тие се родени од болна контрадикција и дека би сакал да може да ја реши, а да ги остави ненапишани.

(Извор: Word on Fire)

III

Светец-заштитник на сите поети во прогонство, кои ги посетуваат своите градови и провинции само во сеќавање, е секогаш Данте. Но, колку само се зголемил бројот на Фиренци! Прогонството на еден поет денес е едноставна функција на релативно неодамнешно откритие: дека секој што ја поседува моќта е способен да го контролира јазикот, и тоа не само со забраните на цензурата, туку и со менување на значењето на зборовите. Се појавува еден посебен феномен: јазикот на заробената заедница стекнува одредени трајни навики; цели зони на реалноста престануваат да постојат едноставно затоа што немаат име. Се чини дека постои скриена врска помеѓу теориите за литературата како Écriture, за говорот што се храни сам од себе, и растот на тоталитарната држава. Во секој случај, нема причина зошто државата не треба да толерира активност што се состои од создавање „експериментални“ песни и проза, ако тие се замислени како автономни системи на референца, затворени во своите граници.

Само ако претпоставиме дека поетот постојано се стреми да се ослободи од позајмените стилови во потрага по реалноста, тој е опасен. Во просторија во која луѓето едногласно одржуваат заговор на тишина, еден збор на вистината звучи како истрел од пиштол. И, за жал, искушението да се изговори, слично на акутно чешање, станува опсесија што не дозволува да се помисли на ништо друго. Затоа поетот избира внатрешно или надворешно прогонство. Сепак, не е сигурно дали е мотивиран исклучиво од неговата загриженост за актуелноста. Тој може да посака и да се ослободи од неа и на друго место, во други земји, на други брегови, да ја врати, барем за кратки моменти, својата вистинска привика – а тоа е да размислува за Битието.

Таа надеж е илузорна, бидејќи оние кои доаѓаат од „другата Европа“, каде и да се најдат, забележуваат до кој степен нивните искуства ги изолираат од нивната нова средина – и ова може да стане извор на нова опсесија. Нашата планета, која се намалува секоја година, со својата фантастична пролиферација на масовни медиуми, е сведок на процес кој избегнува дефиниција, карактеризиран со одбивање да се запомни. Секако, неписмените од минатите векови, тогаш огромно мнозинство од човештвото, знаеја малку за историјата на своите земји и за нивната цивилизација. Меѓутоа, во умовите на современите неписмени, кои знаат да читаат и пишуваат, па дури и да предаваат во училиштата и на универзитетите, историјата е присутна, но заматена, во состојба на чудна конфузија; Молиер станува современик на Наполеон, Волтер, современик на Ленин.

Исто така, настаните од последните децении, од толку примарно значење што знаењето или незнаењето за нив ќе бидат одлучувачки за иднината на човештвото, се оддалечуваат, бледнеат, губат секаква конзистентност, како предвидувањето на Фредерик Ниче за европскиот нихилизам буквално да го постигнало своето исполнување. „Окото на нихилистот“ – напишал тој во 1887 година – „е неверно кон своите сеќавања: им дозволува да паднат, да ги изгубат своите лисја;… И она што тој не го прави за себе, не го прави ниту за целото минато на човештвото: го остава да паѓа“. Денес сме опкружени со фикции за минатото, спротивни на здравиот разум и на елементарното восприемање на доброто и злото. Како што неодамна објави „Лос Анџелес Тајмс“, бројот на книги на различни јазици кои негираат дека Холокаустот некогаш се случил, дека бил измислен од еврејската пропаганда, надминал стотина. Ако такво лудило е можно, дали целосното губење на сеќавањето како трајна состојба на умот е невозможно? И не би ли претставувало опасност посериозна од генетскиот инженеринг или труењето на природната средина?

За поетот на „другата Европа“ настаните опфатени со името Холокауст се реалност, толку блиску во времето што не може да се надева дека ќе се ослободи од нивното сеќавање освен, можеби, со преведување на Псалмите на Давид. Сепак, тој чувствува вознемиреност кога значењето на зборот Холокауст претрпува постепени модификации, така што зборот почнува да припаѓа исклучиво на историјата на Евреите, како меѓу жртвите да нема милиони Полјаци, Руси, Украинци и затвореници од други националности. Тој чувствува вознемиреност, бидејќи во ова чувствува претчувство за недалечна иднина кога историјата ќе се сведе на она што се појавува на телевизија, додека вистината, како што е премногу комплицирана, ќе биде закопана во архивите, ако не и целосно уништена. И други факти, факти за него доста блиски, но далечни за Западот, му ја додаваат веродостојноста на визијата на Х. Џ. Велс во „Временската машина“: Земјата населена од племе деца на денот, безгрижни, лишени од сеќавање и, исто така, од историја, без одбрана кога се соочуваат со жители на подземни пештери, канибалистички деца на ноќта.

Носени напред, онакви какви што сме, од движењето на технолошките промени, сфаќаме дека обединувањето на нашата планета е во процес на создавање и му придаваме важност на поимот меѓународна заедница. Деновите кога беа основани Лигата на народите и Обединетите нации заслужуваат да бидат запаметени. За жал, тие датуми го губат своето значење во споредба со друг датум кој треба да се слави секоја година како ден на жалост, додека на помладите генерации тешко дека им е познат. Тоа е датумот 23 август 1939 година. Потоа двајца диктатори склучија договор со тајна клаузула врз основа на која ги поделија меѓу себе соседните земји кои поседуваат свои главни градови, влади и парламенти. Тој пакт не само што започна ужасна војна; тој повторно воспостави колонијален принцип, според кој нациите не се ништо повеќе од добиток, купен, продаден, целосно зависен од волјата на нивните моментални господари. Нивните граници, нивното право на самоопределување, нивните пасоши престанаа да постојат. И треба да биде извор на чудење што денес луѓето зборуваат со шепот, со прст на усните, за тоа како тој принцип го примениле диктаторите пред четириесет години.

Злосторствата против човековите права, кои никогаш не се признати и никогаш јавно осудени, се отров што ја уништува можноста за пријателство меѓу народите. Антологиите на полска поезија објавуваат песни од моите покојни пријатели – Владислав Себила и Лех Пивовар, и го наведуваат датумот на нивната смрт: 1940 година. Апсурдно е да не може да се напише како тие загинале, иако секој во Полска ја знае вистината: тие ја делеле судбината на неколку илјади полски офицери разоружани и интернирани од тогашните соучесници на Хитлер, и почиваат во масовна гробница. И не треба ли младите генерации на Западот, ако воопшто учат историја, да слушнат за 200.000 луѓе убиени во 1944 година во Варшава, град осуден на уништување од тие двајца соучесници?

Двајцата геноцидни диктатори повеќе не ги нема, а сепак, којзнае дали не постигнале победа потрајна од онаа на нивните армии. И покрај Атлантската повелба, принципот дека народите се предмет на трговија, ако не и чипови во игри со карти или коцки, е потврден со поделбата на Европа на две зони. Отсуството на трите балтички држави од Обединетите нации е траен потсетник за наследството на двата диктатори. Пред војната, овие држави припаѓаа на Лигата на народите, но исчезнаа од картата на Европа како резултат на тајната клаузула во договорот од 1939 година.

Се надевам дека ќе ми простите што откривам сеќавање како рана. Оваа тема не е неповрзана со моето размислување за зборот „реалност“, толку често злоупотребен, но секогаш заслужува почит. Жалбите на народите, договорите попредавнички од оние за кои читаме кај Тукидид, обликот на јаворов лист, изгревите и зајдисонцата над океанот, целото ткиво на причините и последиците, без разлика дали го нарекуваме Природа или Историја, укажува, верувам, на друга скриена реалност, непробојна, иако врши моќна привлечност што е централната движечка сила на целата уметност и наука. Има моменти кога ми се чини дека го дешифрирам значењето на страдањата што ги снашле народите од „другата Европа“ и тоа значење е да ги направи носители на сеќавањето – во времето кога Европа, без придавка, и Америка го поседуваат сè помалку и помалку со секоја генерација.

Можно е да не постои друго сеќавање освен сеќавањето на раните. Барем така нè учи Библијата, книга за неволјите на Израел. Таа книга долго време им овозможуваше на европските народи да зачуваат чувство на континуитет – збор што не треба да се меша со модерниот термин, историчност.

Во текот на триесетте години што ги поминав во странство, се чувствував попривилегиран од моите западни колеги, без разлика дали се писатели или наставници по литература, бидејќи настаните, и неодамнешните и далечните минати, во мојот ум добија остро дефинирана, прецизна форма. Западната публика, соочена со песни или романи напишани во Полска, Чехословачка или Унгарија, или со филмови снимени таму, можеби интуитира слично изострена свест, во постојана борба против ограничувањата наметнати од цензурата. Значи, сеќавањето е наша сила, тоа нè штити од говор што се обвиткува околу себе како бршлен кога не наоѓа потпора на дрво или ѕид.

Пред неколку минути го изразив мојот копнеж за крај на контрадикцијата што се спротивставува на потребата на поетот за дистанца на неговото чувство на солидарност со своите ближни. И сепак, ако го земеме летот над Земјата како метафора за поетската позивност, не е тешко да се забележи дека е имплицирана еден вид контрадикција, дури и во оние епохи кога поетот е релативно слободен од стапиците на Историјата. Како да се биде над и истовремено да се види Земјата и секој нејзин детаљ? И сепак, во несигурна рамнотежа на спротивности, може да се постигне одредена рамнотежа благодарение на растојанието воведено со текот на времето.

„Да се види“ не значи само да се има нешто пред очите. Може да значи и да се зачува во сеќавањето. „Да се види и да се опише“ може да значи и да се реконструира во имагинацијата. Постигнатото растојание, благодарение на мистеријата на времето, не смее да ги промени настаните, пејзажите, човечките фигури во заплеткување од сенки што стануваат сè побледи и побледи. Напротив, може да ги прикаже во полна светлина, така што секој настан, секој датум станува експресивен и опстојува како вечен потсетник за човечката изопаченост и човечката величина. Оние што се живи добиваат мандат од оние што засекогаш се замолчени. Тие можат да ги исполнат своите должности само обидувајќи се прецизно да ги реконструираат работите онакви какви што биле, и со одземање на минатото од фикциите и легендите.

Така и двете – Земјата видена одозгора во вечна сегашност и Земјата што опстојува во обновено време – можат да послужат како материјал за поезија.

IV

Не би сакал да создадам впечаток дека мојот ум е свртен кон минатото, бидејќи тоа не би било вистина. Како и сите мои современици, ја чувствував привлечноста на очајот, на претстојната пропаст и се прекорував себеси што подлегнав на нихилистичко искушение. Сепак, на подлабоко ниво, верувам дека мојата поезија остана здрава и, во мрачно доба, изразуваше копнеж по Кралството на мирот и правдата.

Тука треба да се повика името на човекот што ме научи да не очајувам. Добиваме дарови не само од нашата родна земја, нејзините езера и реки, нејзините традиции, туку и од луѓето, особено ако сретнеме моќна личност во нашата рана младост. Имав голема среќа да бидам третиран речиси како син од мојот роднина Оскар Милош, париски осаменик и визионер. Зошто бил француски поет, може да се разјасни од сложената приказна за едно семејство, како и за земја некогаш наречена Големо Војводство Литванија. Како и да е, неодамна во парискиот печат можев да прочитам зборови на жалење што највисокото меѓународно признание не му било доделено половина век порано на поет што го носи истото презиме како моето.

Научив многу од него. Тој ми даде подлабок увид во религијата на Стариот и Новиот завет и ми всади потреба од строга, аскетска хиерархија во сите прашања на умот, вклучително и сè што се однесува на уметноста, каде што како голем грев го сметаше ставањето на второкласните на исто ниво со првокласните. Сепак, првенствено го слушав како пророк кој ги сакал луѓето, како што вели, „со стара љубов истрошена од сожалување, осаменост и гнев“ и поради таа причина се обиде да упати предупредување до лудиот свет што брза кон катастрофа. Дека катастрофата е неизбежна, слушнав од него, но исто така слушнав од него дека големиот пожар што го предвиде ќе биде само дел од поголема драма што ќе се игра до крај.

Тој виде подлабоки причини во погрешната насока што ја зеде науката во осумнаесеттиот век, насока што предизвика убедливи ефекти. Слично како Вилијам Блејк пред него, тој најави Нова ера, втора ренесанса на имагинацијата сега загадена од одреден вид научно знаење, но, како што веруваше тој, не од целото научно знаење, а најмалку од науката што ќе ја откријат луѓето од иднината. И не е важно до кој степен ги сфатив неговите предвидувања буквално: општата ориентација беше доволна.

Оскар Милош, како и Вилијам Блејк, црпеше инспирации од списите на Емануел Сведенборг, научник кој, порано од кој било друг, го предвиде поразот на човекот, скриен во Њутновиот модел на Универзумот. Кога, благодарение на мојот роднина, станав внимателен читател на Сведенборг, не толкувајќи го, вистина е, како што беше вообичаено во романтичната ера, не замислував дека ќе ја посетам неговата земја за прв пат во ваква пригода како сегашната.

Нашиот век се ближи кон својот крај, и во голема мера благодарение на тие влијанија не би се осмелил да го проколнам, бидејќи беше и век на вера и надеж. Длабока трансформација, за која едвај сме свесни, бидејќи сме дел од неа, се случува, излегувајќи на површина од време на време во феномени што предизвикуваат општо чудење. Таа трансформација има врска, и тука ги користам зборовите на Оскар Милош, со „најдлабоката тајна на човечките маси, повеќе од кога било живи, динамични и измачени“. Нивната тајна, непризнаена потреба од вистински вредности, не наоѓа јазик да се изрази и тука не само масовните медиуми, туку и интелектуалците носат голема одговорност.

Но, трансформацијата се случува, пркосејќи им на краткорочните предвидувања, и веројатно е дека и покрај сите ужаси и опасности, нашето време ќе биде оценето како неопходна фаза на мака пред човештвото да се искачи кон една нова свест. Тогаш ќе се појави нова хиерархија на заслуги, и убеден сум дека Симон Вејл и Оскар Милош, писатели во чие училиште послушно учев, ќе го добијат она што им следува. Чувствувам дека треба јавно да ја признаеме нашата приврзаност кон одредени имиња бидејќи на тој начин ја дефинираме нашата позиција посилно отколку со изговарање на имињата на оние на кои би сакале да им упатиме насилно „не“. Се надевам дека на ова предавање, и покрај моите лутачки мисли, што е професионална лоша навика на поетите, моето „да“ и „не“ ќе бидат јасно искажани, барем во однос на изборот на наследник. Зашто сите ние што сме тука, и говорникот и вие што слушате, не сме ништо повеќе од врски помеѓу минатото и иднината.

Извор.