Жак Дерида беше еден од најпознатите филозофи од втората половина на 20 век. Необичен, контроверзен и секогаш интересен, тој навлегуваше во теории и расправи што привлекуваше исто толку критичари колку и обожаватели т.е следачи. Во продолжение прочитајте ја оваа одлична анализа на Кетрин Бедвеј – Маџдуб за електронскиот магазин „Собирачот“ (The Collector), во однос на творештвото и размислувањата на Жак Дерида.

(извор: Alchetron/The Collector)

Роберт Соломон го нарече Жак Дерида засрамувачки чичко. Фуко го нарече опскурантист. Деконструкционистите речиси го обожаваа. Прашањето останува: „Дали Дерида беше лудак, гениј или шарлатан?“

Откако се појави на филозофската сцена во 1967 година, Жак Дерида привлече контроверзии. Виновни се неговите антиесенцијалистички аргументи и неговото отфрлање на потчинувањето на пишувањето на говорот од страна на западниот логоцентризам. Еден од најпознатите аргументи на Дерида е неговиот концепт на différance; погрешно пишување на différence кое е отсутно во говорот, но е видливо во пишувањето. Според Дерида, користењето на погрешното „a“ во пишувањето, différance, докажува дека без пишување, никој не би го знаел целосното значење на концептот. Иако неговите поддржувачи ги славеа таквите концепти како искра на генијалност, критичарите на Дерида сериозно го доведоа во прашање неговиот академски кредибилитет.

Кој беше Дерида?

Жак Дерида (1930-2004) беше озлогласен еврејски атеист кој, за различни читатели, е филозоф, теолог, културен и критички теоретичар, политички мислител, антрополог, поет и/или иконоборец. Следејќи ги свети Августин и Албер Ками, Дерида е најистакнатиот церебрален извоз на Алжир. Страстен читател, препродуктивен писател и татко на деконструкцијата, тој (како и Августин) бил упатен во реториката и проголтан од филозофски прашања за религијата, јазикот, значењето и вистината. Но, за разлика од Августин, Дерида се чинеше дека енергично возвишува нихилистички поглед на светот.

Разигран и недостижен во своите дела, а сепак жестоко неодобрувајќи ги оние што го критикувале, тој се сметал себеси за целосно погрешно разбран иако голем дел од она за што бил критикуван може да се најде во неговото творештво. А сепак, неговата мисла била формирана во високо ценетата Ecole Normale Supérieur во Париз, каде што ја завршил својата магистерска теза за Едмунд Хусерл, основач на феноменологијата.

Таму, Дерида дискутирал за филозофија со својот пријател, марксистичкиот мислител Луј Алтисер. Поминал една година на Харвард читајќи го Џејмс Џојс. Предавал филозофија на Сорбона под водство на познати личности како Пол Рикер, херменевтичкиот феноменолог, и филозофот Жан Вал. Тој го вовел својот посебен вид филозофија (мешавина од феноменологија, психоанализа, реторика и лингвистика) на разни реномирани универзитети – Универзитетот во Калифорнија, Јејл, Џонс Хопкинс, Европското постдипломско училиште – и бил под влијание на Хајдегер, Фридрих Ниче, Зигмунд Фројд, Сосир, Хусерл и Имануел Кант.

Дерида – лудиот?

Рене Декарт бил човекот што го разгоре филозофскиот дијалог околу идејата за луд филозоф. Во потрагата по несомнена основа за сето знаење, Декарт тврдел дека дури и ако злобен демон го измами и го натера да помисли дека постои, злобниот демон може да го измами само затоа што постои. Затоа, тој можел да знае дека постои поради самиот факт што размислува. Или, како што рекол тој, cogito ergo sum. Мислам, значи постојам. Во овој контекст, тој го сведе лудилото на илузија што може да се надмине со разум.

Мишел Фуко го сметаше ова за лесно отфрлање на искуството на лудилото. Тој тврдеше дека бидејќи лудиот е лишен од разум, таканаречената несомнена основа на Декарт покажува преголема арогантна самодоверба во сопствената рационалност. Но, за Дерида, поранешниот студент на Фуко, бидејќи Декарт ја разгледувал можноста дека злиот демон може да го манипулира до лудило, неговиот аргумент сепак е валиден. Луд или не, cogito ergo sum.

Ова несогласување предизвика долгогодишен раскол со Фуко. Тука, служи како интересна позадина за нашето разгледување на лудилото во аргументите што ја дефинираат кариерата на Дерида. Да ја земеме за пример неговата добро позната изјава Il n’y a pas de hors-texte, која е различно преведена како „нема ништо надвор од текстот“, „дури и неброените страници се бројат“, „нема ништо без контекст“ или „ништо не постои надвор од јазикот“. Оваа изјава го доловува ставот на Дерида дека значењето и знаењето не можат да се засноваат или да се воспостават врз Бог, автор, принцип или која било друга основа надвор од културната историја.

Со поврзаниот концепт, différance, Дерида тврди дека значењето е попречено од разликата и одложувањето во однос на обработката на јазикот од страна на свеста низ времето и просторот, на пример, од буква до збор, од реченица до пасус, од поглавје до книга. За Дерида, свеста, нормално усогласена со присуството – „Јас сум свесен за ова“ – е под влијание на несвесното, обично сметано во смисла на отсуство – „Мислам дека тој е несвесен“. Значи, она што може да биде „присутно“ во нашето создавање значење (додека читаме) може да биде извалкано од нашето несвесно; т.е. второто влијае на нашите толкувања. Покрај тоа, значењето на еден збор е симбиотично во својата разлика од значењето на друг збор со кој е поврзан во јазичен систем – едниот го контаминира, негира и разредува другиот.

Поентата на Дерида е дека додека читате, вашиот ум е прогонуван од отсуството. Но, такви се и зборовите што ги читате. Бидејќи и вашиот ум (замислен од Ниче како нешто како затвор, а од Дерида како затвор на културата и историјата) и зборовите што му се „презентирани“ се формирани во, или одредени од, времето и просторот; како и оној на писателот.

Затоа, она што го напишав и она што го читате не е сосема исто: вие и јас сме на паралелни ескалатори што одат во различни насоки. Моите зборови се само траги (концептот на Дерида) од вашето разбирање, а вашето разбирање се траги од моите зборови: секој од нас го има само она што е во овој текст и јас не можам да го засновам значењето за вас, а ниту вие можете за себе или за мојот текст, поради разликите во нашиот јазичен систем и одложувањето или отсуството во нашите свести додека читаме и пишуваме. Едноставно кажано, статично значење на еден текст не постои и не може да постои.

Критичарите истакнаа дека овој аргумент не е ништо ново и дека Дерида го довел до ирационални крајности што се чинеше дека ги поттурна со Il n’y a pas de hors-texte. На крајот на краиштата, се чинеше дека постои одреден договор, иако поинаку наведено во различни публикации, дека тој како да вели дека différance е за она што е различно и одложено во значењето. Но, ако не постои статично значење на кој било текст, тогаш не може да има никакво значење на différance или на неговиот аргумент дека „нема ништо надвор од текстот или јазикот“. Всушност, не може да има никакво значење во кое било од неговите дела: сето тоа се манифестираше од неговите читања на канонските текстови на западната филозофија и среде псевдо-бартезијанските противнамерни полемики, познати и како „смрт на авторот“ (односно, ниту еден автор не може да се повика како основа за значење).

Со оглед на ова и други самопротивречности – на пример, Дерида го изедначува „автор“ со Бог, додека активно го бара во религиозни прашања – искушението да се види лудилото во него беше преголемо. И, во знак на протест поради доделувањето почесен докторат од страна на Универзитетот во Кембриџ, филозофите ширум светот објавија отворено писмо нарекувајќи го „антирационален“, што е, иронично, буквалната дефиниција за лудило на Декарт.

(извор: The Collector)

Дерида – генијот?

Во „Аптеката на Платон“, Дерида истакнал дека грчкиот збор фармакон (лек, отров, жртвено јагне) што го користел Платон во „Фајдар“ за да му даде приоритет на говорот пред пишувањето, покажува дека значењето е секогаш неодредено, секогаш е трага од трага. Зборовите (означители), рекол тој, се однесуваат на други зборови (означители) бесконечно, па затоа никогаш не можеме да бидеме сигурни кои од значењата биле во намерата на писателот; поточно кое од трите значења на фармакон му било на ум на Платон.

„Гениј“ е таков збор: и тој има многу значења. Етимолошки, генијот е дериват на праиндоевропскиот ген(е)-јо, да „раѓа“. Во овој случај, Дерида е гениј затоа што неговите дела создале дела од многу други луѓе. Сепак, според неговиот став дека авторската намера е неодредена и дека читателите се писатели на значењето што го наоѓаат во текстовите што ги читаат, тој не може да биде гениј. Сите списи за делото на Дерида се всушност напишани од кој било читател, додека чита, го пишува своето значење со зборовите на Дерида.

На општо ниво, „гениј“ е исклучителна интелектуална или креативна личност. Иако умствената моќ на Дерида е неоспорна со оглед на неговите академски достигнувања и контекстите во кои работел, мислители како Џон Серл и Џон Елис жестоко одбија да му припишат каква било исклучителност на интелектот на Дерида.

Сепак, тие веројатно ќе се согласат дека Дерида може да биде „гениј“ во друга смисла на зборот: како личност која има моќно влијание, добро или лошо, врз другите. Дерида – или поточно она што читателите на Дерида го напишале додека ги читале неговите дела – навистина „имал моќно влијание“ врз многумина низ широк спектар на дисциплини (во литературата, психоанализата, социолингвистиката или уметноста) од успехот на објавувањето на неговите книги „Пишувањето и разликувањето“, „Говорот и феномените“ и „За граматиката“.

Второто – лингвистичко, психоаналитичко, семиотичко и феноменолошко истражување на значењето преку односот помеѓу говорот и пишувањето – се смета за основен текст за неговата теорија за деконструкција. Иако Дерида се мачеше да ја претстави деконструкцијата како неопределена, таа може веродостојно да се опише како методологија на читање што ја разделува целината со дел. Тоа е, таа покажува како да се чита како Дерида; т.е. да се дестабилизира авторитетот на текстот со оспорување на прифатеното значење на еден збор во него и да се прикаже како помалку познатото или игнорираното значење на тој еден збор (на пр. фармакон) го менува и менува значењето на целиот текст (на пример „Фајдар“ и неговите бинарни броеви говор-пишување, присуство-отсуство).

Во „Пишувањето и разликувањето“, Дерида ја поставува деконструкцијата преку неговите читања на такви бастиони на западната интелигенција како Леви-Строс (антропологија), Хегел (филозофија) и Арто (уметник и писател). Но, во „Говорот и феномените“, каде што ја чита феноменологијата и теоријата на знакот на Хусерл во однос на реториката, логиката и јазикот, Дерида им дава надеж на филозофските читатели дека во него имало повеќе од пресвртите и непоправливата кружност на неговите други публикации.

Во „Говорот и феномените“, Дерида нуди убедливи и енигматични аргументации што го оправдуваат неговото место во современиот филозофски канон. Дури и неговите дискусии за апоретската логика доведоа до тоа некои да го опишат како интелектуален еквивалент на Кант (видете го „Дерида“ од Кристофер Норис). Што значи, според Дерида, читателите кои ги напишале тие аргументи додека ги читале делата на Дерида се полиматите – како читателите на Кант (но не и Кант).

За да се усогласиме со мислата и формата на аргументација на Дерида, дали е фер да се каже во оваа фаза дека има некои траги на лудило, но никакви траги на генијалност кај Дерида?

Дерида – шарлатанот?

Интересно е што и поддржувачите и критичарите имаат тенденција да се повикуваат на истиот пример за да ги изнесат своите аргументи: претпоставката на Дерида дека неговиот стил на изведба е исто толку легитимна форма на аргументација како и систематското расудување на аналитичките филозофи како Серл.

Стилот на изведување на Дерида е неговата посветеност на демонстрирање, а не наведување на неговиот аргумент. Таквото инсистирање на изведување на неговите поенти има совршена смисла: со оглед на тоа што многу од неговите основни теории – диференција, деконструкција, трага, неодлучливост, Il n’y a pas de hors-texte – се засноваат на неговите ставови дека свеста никогаш не е непосредувана, дека зборовите се самореферентни и ослободени од намера, дека јазикот е неповрзан со предмети или реалност и дека читателите, писателите, човештвото „постојат“ во нефиксирана и постојано одложувана бројност и разлика.

За безброј обожаватели на Дерида, ваквите идеи ја потврдуваат неговата исклучителност. За неговите критичари, тој е еден обичен шарлатан. Етимолошки, шарлатан е некој што се преправа дека има знаење или вештина. Изведено од францускиот и италијанскиот збор ciarlatano (од cialare: да брбориш), шарлатан е некој што продава „наводни лекови“. Грчкиот збор за лек е pharmakon, што е истовремено и зборот за отров што Платон го користел за да го опише пишувањето. Отровот е исто така заклучен во етимологијата на шарлатан преку „претпоставен“.

Да го разгледаме одговорот на Дерида на Серл, кој, во духот на дијалогот, го оспори толкувањето на Дерида за Џ.Л. Остин за илокуционите акти. Остин е основач на теоријата на говорниот акт, а теоријата на говорниот акт е експертиза на Серл. Сепак, Дерида, мислејќи дека на Серл му е потребен мастер-час за изведување, одговори на критиките на Серл со изведување на неговите приговори.

Тоа е, тој избрал зборови и ги формирал своите реченици врз основа на етимолошките и класичните (несовремени) значења на зборовите што ги употребил за да покаже дека не ја разбрал погрешно теоријата на говорниот акт или илокуционите акти (дефинирани како она што е кажано и наменето) на начинот на кој го предложил Серл. Наместо тоа, Серл не успеал да го препознае вокабуларот на она што тврдел дека е негова област на експертиза (без оглед на фактот дека Серл, аналитички филозоф, никогаш не би замислил дека Дерида ќе се осврне на етимологии, а не на обичните значења на зборовите).

Значи, за Дерида и неговите поддржувачи, експертизата на Серл била нарушена од фактот што Дерида покажа дека Серл не го познава својот филозофски речник во неговата етимолошка и класична длабочина. Но, она што неговите поддржувачи изгледа го превиделе е дека ова јавно посрамување на Серл беше зачудувачко изведување на пишувањето како фармакон, т.е. Серл како жртвено јагне. Уште повеќе затоа што се чини дека несвесно ја потврдува поентата на Платон дека отсуството на писателот (Дерида ја користи етимологијата за да ја скрие својата намера) го замаглува значењето за читателот (Серл).

Дерида: Лудак, гениј и шарлатан?

Јасно е, тогаш, дека Дерида е лудак и шарлатан за оние кои го сметаат неговото дело за тривијално и без филозофска длабочина, но гениј за оние кои уживаат и наоѓаат длабочина во неговите размислувања. Или можеби тој не е ништо од овие работи. Без сомнение, тој не би го одобрил насловот на овој напис и би го омаловажил обидот да му се припишат такви етикети.

Сепак, она што останува постојана необичност е неговото одбивање да ја признае фундаменталната некохерентност во неговото отфрлање на демонстративното значење (за кое никогаш не признал дека целосно го напуштило). Ако инсистира дека Серл и другите погрешно го разбрале, зарем истовремено не потврдува: (i) дека не може да се одрече од авторската намера или да ја отфрли фиксираноста ниту кај писателот, ниту кај текстот, ниту кај читателот; и (ii) дека Платоновото приоритизирање на говорот врз основа на присуството и неговата подреденост на пишувањето поради отсуството на писателот, било точно цело време?

Но, како што Фуко толку добро објаснил, ова се глупави прашања затоа што, простете за играта на зборови, сепак постои метод во лудилото. „[Дерида] пишува толку нејасно што не можете да кажете што зборува… [затоа што] кога го критикувате, тој секогаш може да каже: „Не ме разбра; ти си идиот.““ И тоа, претпоставувам, е лудо паметен трик.

Извор.