На 7 ноември 1913 година се родил францускиот писател, филозоф и нобеловец – Албер Ками. Тој е вториот најмлад писател што се закитил со Нобеловата награда за книжевност и изврши неверојатно влијание врз филозофијата на 20 век. Неговото дело „Странецот“ е една од најклучните книги на 20 век, лектира во многу училишта ширум светот. Денес на блогот можете да прочитате еден интересен текст на Џош Џонс објавен на информативниот веб-портал „Open Culture“ за пишувањата и ставовите на Ками додека бил уредник на француското списание на отпорот наречено „Борба“, ставови кои и денес се чинат многу релевнантни.

(извор: United Press International via Wikimedia Commons/Open Culture)
Кога тоталитарни режими низ целиот свет се на власт, пишувањето што ја кажува вистината – без разлика дали е литературно, новинарско, научно или правно – ефикасно служи како контрапропаганда. Да се пишува искрено значи да се разоткрие: да се открие она што е скриено, да се одвои од него и да се набљудува. Овие дејствија се анатема за диктатурите. Но, тие се составен дел од движењата на отпорот, кои мора да развијат свој печат за да шират идеи различни од официјалната државна догма.
За францускиот отпор за време на Втората светска војна, едно такво издание кое служело и придонесувало кон борбата за слобода било создадено од групата наречена „Комбат“, која го дала своето име на подземниот весник во кој Жан-Пол Сартр и Албер Ками придонесувале за време и по војната. Ками станал уредник и уреднички писател на „Комбат“ помеѓу 1944 и 1947 година. За време на неговиот мандат, тој „бил сомничав“, пишува Мајкл Мекдоналд, и ги повикал своите читатели да „бидат сомничави кон оние кои зборуваат најгласно во одбрана на демократските идеали и апсолути, но чија цел е да всадат страв кај противниците и да го замолчат несогласувањето“.
Ками бил сведок и го забележал ослободувањето на Франција од нацистичката окупација во трогателни пасуси како овој:
Париз ја испукува целата своја муниција во августовската ноќ. Наспроти огромна позадина од вода и камен, од двете страни на една река преплавена со историја, барикадите на слободата повторно се подигнуваат. Уште еднаш правдата мора да се искупи со крв на луѓето.
По претходно незамисливиот настан што ја заврши војната во Пацификот, бомбардирањата на Хирошима и Нагасаки во 1945 година, Ками експлицитно го критикувал „страшниот концерт“ на мислење импресионирано од фактот дека „секој просечен град може да биде збришан од бомба со големина на фудбалска топка“. Наспроти овие „елоквентни есеи“, тој мрачно напишал:
Можеме да го сумираме во една реченица: нашата техничка цивилизација штотуку го достигна своето најголемо ниво на дивјаштво. Ќе мора да избереме, во повеќе или помалку блиска иднина, помеѓу колективно самоубиство и интелигентна употреба на нашите научни освојувања.
Ками обилно ги документирал раните повоени години во Франција, додека земјата полека се реконституирала, а коалициите кои порано биле обединети во отпорот се распаѓале во конкурентски фракции. Тој бил вознемирен не само од фашистите од десницата, туку и од многуте француски социјалисти заведени од сталинизмот. Уште следниот месец по ослободувањето на Париз, Ками почнал да се осврнува на „проблемот на владата“ во есеј насловен „Да се создаде демократија“. Владата, пишува Ками, „е, во голема мера, наш проблем, како што е всушност проблем на сите“, но го започна својот став со „ние не веруваме во политика без јасен јазик“.

(примерок од весникот „Борба“/извор: Open Culture)
До декември 1944 година, неколку месеци пред падот на Берлин, Ками станал длабоко рефлективен, изразувајќи ставови пронајдени во многу сведоштва на очевидци. „Франција преживеала многу трагедии“, напишал тој, и „ќе преживее уште многу“. Трагедијата на војната, напишал тој, била „трагедијата на разделбата“.
Кој би се осмелил да го изговори зборот „среќа“ во овие мачни времиња? Сепак, милиони луѓе денес продолжуваат да бараат среќа. Овие години за нив беа само продолжено одложување, на крајот од кое се надеваат дека ќе откријат дека можноста за среќа е обновена. Кој би можел да ги обвини? … Влеговме во оваа војна не поради љубов кон освојувањето, туку за да одбраниме одредена идеја за среќа. Нашата желба за среќа беше толку жестока и чиста што се чинеше дека ги оправдува сите години несреќа. Да го задржиме сеќавањето на оваа среќа и на оние што ја изгубиле.
Стенли Хофман во Foreign Affairs во 2006 година напиша дека „навистина е шокантно да се открие колку се уште се актуелни стравовите, поуките и аспирациите на Ками“. Хофман за особено привлечно го смета барањето на Ками за „морал во политиката“. Иако „се сметало за наивно… [од] многу други филозофи и писатели од неговото време“, инсистирањето на Ками на јасност на мислата и етички избор го направило она што тој го нарекол „скромна политичка филозофија… ослободена од сите месијански елементи и лишена од каква било носталгија за земен рај“. Колку отрезнувачки звучат овие зборови во нашиот сегашен момент.
Есеите на Ками за „Борбата“ се собрани во книгата „Ками во „Комбат“: Написи од 1944–1947 година“ на издавачката куќа на Универзитетот Принстон и во „Помеѓу пеколот и разумот: Есеи од весникот на отпорот „Борба“, 1944–1947“ од Веслијан.
