Џон Лок: Кои се границите на човековото разбирање?

Џон Лок е еден од најистакнатите филозофи на 17 век, чија работа за границите на разбирањето претставува еден од најзначајните случувања во модерната филозофија. Денес на блогот прочитајте една интересна и куса анализа на неговата филозофија напишана од Лук Дун за The Collector..

(Извор: The Collector)

Џон Лок е една од најважните филозофски фигури на 17 век. Неговoто творештво, невообичаено за денешните филозофи, се фокусираше на широк спектар на филозофски поддисциплини и се покажа како трајно влијателна на различни начини за различни видови филозофи. Во политиката, тој понуди една од првите суштински артикулации на либерализмот и останува водилка за либералните филозофи денес. Тој, исто така, понуди филозофски третман на практични политички прашања – верска нетолеранција, војна, ропство и така натаму. Во метафизиката и умот, неговото ангажирање со прашања за предиспозиција, природа, идентитет и волја се покажа како исклучително влијателна. Сепак, тој е најпознат по неговата епистемологија, поточно по неговата формулација на доктрината за емпиризмот и неговата артикулација на границите на човечкото разбирање.

Потеклото на филозофијата на Џон Лок: Живот полн со настани

Дури и ако е малку бесмислено да се опише еден временски период како побогат од друг (според кого? според што?), периодот од англиската историја во кој живеел Џон Лок бил, на неколку важни начини, извонредно бурен. Роден во 1632 година, раните години на Лок биле дефинирани со влошување на односите меѓу кралот Чарлс I и неговиот Парламент, што довело до исклучително крвавата англиска граѓанска војна меѓу пуританските „кружни глави“ и ројалистичките „Кавалири“, во која таткото на Лок се борел за првите.

Периодот по поразот на кралот Чарлс, без сомнение, бил еден од највозбудливите и најнеизвесните периоди во англиската политичка историја. Земјата влегла во единаесетгодишен експеримент со републиканизмот, со Оливер Кромвел кој владеел како „лорд-заштитник“. Во овој период не била воспоставена стабилна влада, а до крајот на овој период Лок стекнал голем број влијателни пријатели, вклучувајќи го и лорд Ешли, кој го ангажирал Лок како свој личен лекар во 1667 година и со тоа му обезбедил место во првиот ред во различните интриги и контроверзии на англиската политика во следните две децении.

Политички превирања и интелектуален радикализам

Ова било период на политички радикализам, поткрепен со исклучително жестоки контроверзии околу религијата – меѓу католиците и англиканците, меѓу англиканците и неконформистичките протестанти, меѓу различните протестантски деноминации. Политичките превирања биле темелно испреплетени со прашања во врска со крајната природа на реалноста. Религијата не била единствената лупа со која требало да се испитува реалноста. Генерацијата на научници и интелектуалци на Џон Лок вклучувала голем број исклучително надарени научници, математичари и филозофи, од кои многумина биле директно под влијание. Развојот на филозофијата, особено оној на Декарт, секако бил неопходен за филозофијата на Лок да се појави на начинот на кој се појавила. Особено, картезијанската идеја за „идејата“, што се концепции за суштината на нештата (како што се умот, материјата и Бог).

Главни градители и подработници

Развојот на науката, ако ништо друго, бил уште позначаен. Џон Лок добро го познавал Роберт Бојл и бил запознаен со неговата механичка, емпириски ориентирана концепција за реалноста која се појавила пред онаа на Декарт. Теоријата на идеите, до која филозофите по Декарт широко се придржувале, е дека ние имаме пристап до одредени ментални претстави на светот наречени идеи, но не и директен физички пристап до него. Иако во голема мера бил под влијание на Декартовата теорија на идеите, Лок бил скептичен кон рационализмот кај Декарт, што укажувал дека таквите идеи се вродени.

Многу е важно да се разбере филозофската работа на Лок како засегната со давање филозофска смисла на развојот преземен во емпириските науки и математиката. Тој на почетокот на „Есеј за човечкото разбирање“, неговото најважно филозофско дело, забележува дека „Заедницата на учење во ова време не е без мајстори-градители, чии моќни дизајни, во унапредувањето на науките, ќе остават трајни споменици за восхит на потомството“. Неговата улога, како што ја опишува тој, е како „подработник во расчистувањето на земјата и отстранувањето на дел од ѓубрето што лежи на патот кон знаењето“.

Проектот на Лок: Истражување на човечкото разбирање

Тешко е да се каже колку е искрено или иронично самоомаловажувањето на Лок, но оваа концепција за неговата улога – ако не и нејзиното значење – се чини дека е во согласност со проектот што Лок го презема во Есејот. Но, што точно е тој проект? Грубо кажано, се однесува на обид да се истражи човечкото разбирање и неговите граници. Еден од познатите, рани пасуси во Есејот служи за разликување на истражувањето на светот од истражувањето на човечкото разбирање и укажува дека приоритет треба да се даде на второто.

Лок вели дека „првиот чекор кон задоволување на неколкуте прашања на кои Човечкиот ум е склон да наиде е да направиме преглед на нашите сопствени разбирања, да ги испитаме нашите сопствени моќи и да видиме на кои работи се прилагодени. Додека тоа не се стори, [тој] се сомневал дека сме почнале од погрешниот крај“. Тоа е, во директна спротивност со третирањето на светот и нашето истражување за него, „како целиот безграничен обем да е природен и несомнен Посед на нашите разбирања, каде што нема ништо што би избегало од неговите одлуки или што би избегало од неговото разбирање“.

Преглед на границите на разбирањето

Лок забележал во своето „Послание до читателот“, кое функционира како еден вид предговор на Есејот, дека делото што стана Есеј првично произлегло од разговори со пријатели. Овие интелектуални дебати – за кои знаеме дека вклучуваат актуелни прашања како што се природата на Бога и природата на правдата, според Лок, не оделе никаде брзо затоа што не обрнале доволно внимание на условите на знаењето. Со други зборови, тие поставувале прашања пред да прашаат што би значело да се разберат одговорите или дали одговорите на таквите прашања воопшто можат да се разберат. Тоа било самата основа на човечкото разбирање што Лок требало детално да ја испита и вреди да се нагласи дека ова прашање прво било поставено во однос на неговите ограничувања.

За Лок, истражувањето започнува со испитување на светот, со поставување прашања не за нас, туку за работи надвор од нас (или барем одвоени од нас). Тоа е, нашите истражувања имаат тенденција да започнат, „како целиот безграничен обем да е природен и несомнен Посед на нашите Разбирања, каде што нема ништо што им избегало на неговите Одлуки или што му избегало на неговото Разбирање“. Иако оваа поента не е експлицитно изнесена од Лок, тоа што целата реалност природно се разбира дека спаѓа во опсегот на човечкото разбирање, се чини дека нè наклонува кон разбирање на знаењето, или барем на капацитетот за знаење, да биде впишано во нас вродено.

Дали постојат вродени идеи? Што се тие?

Секако, гледиштето дека постојат вродени идеи преовладувало и во филозофијата што ја учел Лок на Оксфорд, која била темелно средновековна и затоа темелно аристотелова, и во модерната, картезијанска филозофија која станувала влијателна во тоа време. Лок ја започнува својата анализа на човечкото разбирање и неговите ограничувања тврдејќи дека, спротивно на преовладувачките филозофски и популарни разбирања за знаењето, гледиштето дека човечкото знаење е составено од вродени идеи е неосновано.

Постојат неколку дефиниции за вродена идеја, а Лок поминува време оспорувајќи ја основата на секоја од нив. Прво, концепцијата на вродените идеи како тврдења врежани во умот, „некои примарни поими… Карактери, така да се каже, врежани во Умот на Човекот, кои Душата ги прима во своето прво Битие; и ги носи во светот со себе“. Тука, вродената идеја е, ако не прецизна реченица, тогаш барем семантичка единица што секој од нас ја има во себе претходно формирано.

Лок не се согласувал со своите современици

Лок сметал дека дури и најбаналните и неконтроверзни кандидати за статус на вродена идеја – како на пример „Што е, е“ – не се очигледни за секого. Иако тој сугерира дека само децата и идиотите можеби не се согласуваат со „што е… е“, тоа е доволно за да се покаже дека таквите идеи не можат да бидат вродени ако тоа подразбира универзалност. Лок ја отфрла идејата дека таквите идеи би можеле да бидат вродени, но сепак незабележани или погрешно разбрани од некои, тврдејќи „ми се чини речиси контрадикторно да се каже дека постојат вистини втиснати на Душата, кои таа ги перцепира или не ги разбира; втиснување ако означува нешто, не е ништо друго освен обезбедување на сигурни вистини што треба да се перцепираат“.

Овој проблем само се влошува кога се преминува од овие теоретски принципи кон сферата на практичните, морални принципи. Иако често се смета за вродена, Лок ја забележува исклучителната разновидност на мислења како значаен белег против ставот дека моралните принципи се вродени.

Џон Лок против вродените диспозиции

Потоа Лок се свртува кон поинаква теорија за вродените идеи, која ги моделира не како искази, туку како диспозиции. Со други зборови, иако не секој поседува знаење или разбирање што го носат овие вродени идеи, во правилниот контекст секој може да разбере одредени искази. Лок тврди дека, користејќи го диспозицискиот пристап, секој обид да се разликуваат вродените идеи од другите искази што некој би можел да ги смета за вистинити е распуштен.

„Тогаш, според истиот разум, сите искази што се вистинити, а Умот е секогаш способен да се согласи со нив, може да се каже дека се во Умот и дека се втиснати: бидејќи ако за некого може да се каже дека е во Умот, кој никогаш досега не го знаел, тоа мора да биде само затоа што е способен да го знае; и така Умот е од сите вистини што некогаш ќе ги знае.“

Според тоа, границите на разбирањето за Лок не се наоѓаат во умот, туку преку искуството. Лок е можеби најпознат по неговиот поглед на умот како табула раса, или празен лист. За Лок, како и за многу емпиричари, компликацијата со ова пријатно едноставно сфаќање на умот е тоа што умот мора да има одредени способности за перцепција и обработка кои, логично, не можат сами да се научат преку искуство.

Решението на Џон Лок: Агрегација на едноставни идеи

Користејќи го Декартовиот концепт за идејата, но негирајќи дека таквите идеи се наоѓаат вродено, Џон Лок потоа развива теорија на знаењето која објаснува како сите наши идеи на крајот се извлекуваат од искуството. Преку искуство, ние стекнуваме едноставни идеи, кои се во корелација со наједноставните форми на перцепција. Процесот на разбирање потоа е спојување на овие едноставни форми; комбинирање на едноставни идеи во сложени, држење на ум на неколку едноставни идеи одеднаш (и затоа, веројатно, доведување на ум на резонанци или контрасти меѓу идеите и квалитетите на споменатите идеи) и извлекување општи предлози преку апстракција од овие конкретни идеи. Границите на разбирањето за Лок затоа се границите на перцепцијата и нашите способности за обработка, а прашањето каде точно паѓаат тие граници би станало главна преокупација на филозофите сега сместени во истата британска емпиристичка традиција.

Извор: The Collector

Leave a comment