Постои речиси целосен консензус за тоа дека Рене Декарт е првиот „модерен“ филозоф, а неговите главни филозофски дела обично се сметаат за местото од каде започнува модерниот западен филозофски канон. Додека во некои дисциплини доблестите на постоењето канон се сомнителни, за западната филозофија може да се каже дека има канон во барем една релативно неконтроверзна смисла, имено, онаа на повикувањето на подоцнежните филозофи на делата, концептите и системите на претходните. Не постои дело или теорија што може да се смести во областа на филозофијата и напишана на кој било европски јазик од 17 век натаму, а би можело да тврди дека функционира целосно независно од Декарт. Оваа статија на Лук Дун за The Collector го разгледува она што е можеби неговата највлијателна идеја – диференцијацијата на телото и умот, позната и како Декартов дуализам, но и неколку интересни биографски детали за него.

(извор: Learn Liberty)

Потеклото на дуализмот на Рене Декарт: Неговото воспитување

Декарт пораснал во ситнобуржујско семејство во Поату, кое се стремело кон благородничка положба и затоа имало прилично конвенционални поими за тоа како треба да живеат нивните деца. Декарт бил вториот син – доколку бил најстариот, веројатно ќе бил оптоварен со одговорности што би му пречеле да твори и да се насочи кон филозофското истражување. Под неговите околности, Декарт можел да студира во Ла Флеш, језуитски колеџ за кој самиот Декарт сметал дека нуди најдобро филозофско образование. По кратка кариера како војник во разни армии, Декарт продал голем број од имотите на своето семејство и започнал живот фокусиран на неговите математички, научни и филозофски истражувања. Невообичаено е што еден филозоф во тоа време имал средства да практикува филозофија неоптоварен со какви било професионални обврски, без да мора да предава или да работи нешто друго што би одземало дел од неговото време и енергија.

Полусредновековна едукација

Во Ла Флеш, Декарт добил широко образование во грчката филозофија, од претсократистите до христијанските неоплатонисти. Иако неговата научна и математичка работа сигурно му дала силно чувство дека новата технологија и новото знаење се на работ на значително менување на човечкиот живот – на пример, тој верувал дека медицинскиот напредок ќе му го продолжи животот за неколку векови – неговото дело открива познавање на делото на Платон и Аристотел, а особено на нивните теории за односот помеѓу умот (или душата) и телото. Всушност, за да се разбере сопствената теорија на Декарт, како и нејзиниот прием од страна на подоцнежните филозофи, вреди накратко да се сумира пристапот на Платон и Аристотел кон дуализмот ум-тело, кој го постави тонот за разни важни дебати за односот помеѓу телото и умот во модерниот период.

Платон за умот и телото

Платон е познат по својата концепција за „Формите“ – вечни нешта, совршени сами по себе, а не несовршени рефлексии или копии со кои веднаш комуницираме. Платон тврди дека овие Форми се неопходни за постоењето на светот и, што е порелевантно за Декартовиот дуализам, или теоријата за умот и телото, дека Формите го прават светот разбирлив затоа што претставуваат универзалии што умот или интелектот ги сфаќа во процесот на разбирање. Оваа концепција за разбирање како сфаќање на реалноста што е неперспективна е критичен атрибут на разни нематеријалистички теории за умот – односно, оние кои не го сметаат умот за продолжение на материјалниот свет (како што е, повеќе или помалку според која било дефиниција, телото). Платон се залага за бесмртност на душата, а еден аргумент тврди дека умот е нематеријален затоа што Формите се нематеријални, а интелектот мора да биде од иста категорија или супстанција како она што го перцепира или разбира.

Аристотел за нематеријалноста

Аргументот на Аристотел за нематеријалноста на умот е посуптилен. За Аристотел, формата (забележете ја непишувањето со голема буква, бидејќи Формата не е независно постоечки ентитет за Аристотел) е природата на нешто, додека описот на формата на нешто би претставувал опис на својствата на споменатото нешто. Формата не е нематеријална за Аристотел на начин на кој е за Платон, исто како што не е одвоена од она од кое е како форма како што е за Платон. Сепак, Аристотел смета дека активноста на умот е нематеријална, бидејќи за разлика од другите способности, тој нема корелирачки орган, како што (на пример) видот го има окото или слухот увото. Ова е затоа што таков орган е дефиниран, делумно, од она што не може да го согледа – окото не може да согледа звук, допир, вкус или мирис. Сепак, нема ништо што умот, во принцип, не може да го согледа, па затоа материјалните ограничувања на таков орган се во конфликт со самата дефиниција на нашите умови. Бидејќи умот нема материјален орган, генерално се смета дека Аристотел мисли дека самиот ум затоа мора да биде нематеријален.

Декартов дуализам: почетен аргумент

Пристапот на Декарт кон односот помеѓу умот и телото е претставен во две фази, со привидна еволуција помеѓу онаа претставена во претходниот „Дискурс за методот“ и подоцнежните „Медитации за првата филозофија“. Во „Дискурс“, аргументот на Декарт е како што следува:

„Потоа, внимателно испитав што сум. Видов дека иако можев да се преправам дека немам тело и дека нема свет и нема место во кое би можел да бидам, не можев сепак да се преправам дека не постојам. Напротив, видов дека од самиот факт што помислив да се сомневам во вистината на другите работи, сосема очигледно и сигурно следуваше дека постојам; додека ако само престанев да размислувам, дури и ако сè друго што некогаш сум го замислувал беше вистина, немаше да имам причина да верувам дека постојам.“

Пристапот на Декарт е парафразиран како тврдење дека мислата го покажува постоењето на одреден субјект, но во „Дискурс“ можеме да видиме дека мислата првично се зема за да го демонстрира сопственото постоење, и навистина Декарт оди подалеку, тврдејќи дека мислата го демонстрира независното постоење на сопствената супстанција.

Следниот чекор: Заклучување на субјектот

Оттаму се заклучува субјектот:

„Од ова знаев дека сум супстанца чија цела суштина или природа е едноставно да размислува и која не бара никакво место, ниту зависи од каква било материјална работа, за да постои.“

Сега, пред да го испитаме овој заклучок, можеме да предложиме една или две загрижености за постоењето на мислата, постоењето на умот и поврзаните категории. Еден начин на одговор на овој аргумент е да се забележи дека тој не ја објаснува соодветно можноста за грешка. Гари Хатфилд ја поставува оваа загриженост на следниов начин:

„Од фактот дека Џокерот не може, во одреден момент, да се сомнева во постоењето на Бетмен (бидејќи е со него), но може да се сомнева во постоењето на Брус Вејн (кој, колку што Џокерот знае, можеби бил убиен од неговите послушници), не следува дека Брус Вејн не е Бетмен. Всушност, тој е Бетмен. Џокерот едноставно не е запознаен со тој факт.“

Со други зборови, сосема е можно мислата да е целосно последица на тоа колку Декарт е неинформиран за оваа можност во оваа фаза од неговото истражување.

Несводливоста на умот

Друга, поврзана загриженост е – дали мислата е несводлива на уште поосновни составни делови или категоризирана во некоја понатамошна, посебна категорија? Или, поинаку кажано, врз основа на што Декарт може да ја разликува мислата од другите аспекти на нашиот ментален живот; како може да знае дека „мислата“ е толку основна што еден нејзин пример открива постоење на мисла сфатена поопшто? Еве го испитувањето, нешто блиску до примената на разумот, а земањето еден вид ментална состојба, една форма на сознание и нејзиното користење за да се заклучи постоењето на целата мисла како своја категорија на нешто, изгледа прерано.

Самата мисла често се сфаќа како да има голем број составни делови – одредени компоненти поврзани со обработка на информации, правење заклучоци, инференцијалност, екстраполација од набљудувања и така натаму. Категоријата на мислата е исто така во конкуренција со различни, и различно преклопувачки, описи за (колоквијално кажано) што се случува во нашите глави: свест, сознание, ментални акти и така натаму. Во различни периоди, веројатно ќе се нагласат различни делови од умот, а всушност доста често се земаат како суштинска компонента на секој дел од нашите когнитивни животи.

Вториот аргумент на Декарт

Во „Медитации“, аргументот на Декарт се менува. Прво, тој се врти за да избегне заклучување на одвоеноста на умот од неговото тело и покрај неговата неспособност да се сомнева дека е размислувачко суштество. Потоа, Декарт се залага за дуализам на супстанции; тој тврди дека материјата и умот се две сосема одвоени супстанции. Главното својство на материјата е тоа што има просторно проширување, што умот го нема. Главното својство на умот е неговата способност да размислува – тоа е супстанција дефинирана од својата функција. Најпостојаниот проблем со овој пристап, како и со секоја форма на дуализам на супстанции, се однесува на тоа како овие супстанции се наменети да комуницираат една со друга. Во кој момент овие две одвоени супстанции комуницираат и дали секоја можна интеракција не сугерира дека тие не се апсолутно различни видови?

Рене Декарт и трајното влијание на дуализмот

Елизабет, принцезата од Бохемија и долгогодишен филозофски соговорник на Декарт, го покрена ова прашање во однос на причинско-последичната врска. Со оглед на тоа што современите објаснувања за причинско-последичната врска имаат тенденција да се потпираат на анализа на проширени својства, својства што Декарт експлицитно ги негира умот, прашањето како нематеријална работа како што е умот може воопшто да учествува во причинско-последичната врска, а камоли во однос на материјалните нешта како што се телата, е далеку од јасно. Ова може да се разбере како подвид на поширока загриженост со негирање на материјална компонента на умот, имено дека тој се чини дека покажува одредени материјални својства. Проблемите што ги покрена Декартовиот пристап требаше да ја окупираат следната генерација филозофи, а дуализмот на супстанциите останува многу влијателен начин за концептуализирање на проблемот ум-тело.

Извор: The Collector