Албер Ками е еден од најпознатите писатели и филозофи на 20 век, а на блогот често пишувам за неговата филозофија затоа што сметам дека е многу интересна и длабока, провокативна и прави човек да се преиспитува себеси и неговата улога во светот, како и неговиот сопствен однос со животот. Пред извесно време го пренесов видеото и текстот „Ками: Животот е апсурден, како да се живее?“, а денес можете да прочитате уште нешто плус за филозофијата на апсурдноста на Ками и да погледнете уште едно одлично видео, овојпат подготвено од каналот на Јутуб наречен „Pursuit of Wonder“. Најпрво прочитајте го текстот, а подолу имате можност и да го погледнете видеото.

~ „На секој агол на улицата, чувството на апсурдност може да го погоди секој човек во лице“ – Албер Ками ~

Од повеќе причини, во секој момент, можеме да се фатиме себеси како преиспитуваме сè. Тоа може да биде момент кога ткаенината на нашето постоење се расцепува, па дури и наједноставните и навидум нормални работи стануваат чудни и збунувачки. Дрво, стол, условите во светот, однесувањето на другите луѓе, нашето однесување, нашата работа, нашата цел, нашиот живот, нашата смрт и така натаму, сите овие работи можат да бидат доведени во прашање во однос на тоа што се тие и зошто се такви какви што се. За многумина, овој момент станува повеќе од само момент. Тоа станува низа од тековни, неотповикливи моменти. Станува перспектива.

Доколку некој треба да го доживее ова и да ја разгледа суштината на човековото постоење со искреност и длабочина, тие неизбежно ќе дојдат до заклучок за тоа колку малку знаеме за наведената суштина. Заклучокот ќе биде исполнет со сознанието дека светот и нашиот живот во него, е моментално без никакво јасно крајно значење, смисла или одговори. Во оваа доба, овој заклучок се чини дека се носи прилично лесно и често, бидејќи информациите се прелеваат врз поединецот и откриваат колку очигледно е хаотичен и контрадикторен овој свет. За жал, сепак, овој заклучок може да доведе до мрачна смисла за живот. Чувство на безнадежност, бесмисленост и отуѓување.

Во минатото, се гледало во митските или религиозните наративи и доктрини со цел да се реши оваа конфузија на целта и значењето. Поимите за добронамерниот бог, ултимативна божественост и задгробниот живот обезбедувале структура, удобност, цел и помирување. Сепак, во однос на модерниот живот, почнувајќи од почетокот на 20 век, започнува да опаѓа популарноста на традиционалните религиозни принципи со создавањето на нови услови во светот и го направија модерниот поединец поскептичен во однос на претпоставените религиозни наративи од минатото. Ова опаѓање продолжува да се движи по својата насока, додека светот ги остави претпоставените наративи, методи и идеологии зад себе и бара нови начини за разбирање на универзумот и наоѓање на нашата смисла во него.

Науката, технологијата и логиката станаа и продолжуваат да стануваат сè повеќе популарни како области на фокус во современиот свет. Сепак, без оглед на брзината на логиката, науката и брзините и способностите на технологијата, за многумина од нас останува само да бидеме дополнително збунети, вознемирени и отуѓени од нашиот живот. Во модерната ера, светот навидум секој втор ден открива нова нијанса на боја, бидејќи спротивставени идеи, заклучоци и разбирања влегуваат и излегуваат од консензус, што ја отежнува желбата да се држиме или да се грижиме за какво и да е математички формулирано разбирање на нашиот живот.

Во тој случај, можеби комплексноста и значењето на човечкото искуство не може да се искриви во каква и да било рационална и универзална кутија. Или можеби може, а ние допрва треба да го сфатиме тоа соодветно пакување. Во секој случај, ако се најдеме во позиција во која ниту религијата ниту разумот не можат да ни помогнат да најдеме некаква смисла на нашиот живот, сè уште сме оставени, токму сега, во потреба од некакво решение.

Во обид да се справиме со неостварливиот проблем за наоѓање смисла и цел во животот што се чини дека ги нема, ќе се осврнеме на француско-алжирскиот писател и филозоф од 20 век, Албер Ками. Ками беше поврзан со егзистенцијалната школа на мислата; школа на мислата која беше ран застапник на идејата дека животот нема никакво крајно значење или вистина. Поконкретно, Ками беше поборник на идејата дека нашиот однос со универзумот е целосно и суштински апсурден. Сепак, она што го прави увидот на Ками многу уникатен и корисен е начинот на кој тој се бореше со овој поим и, веројатно, излезе како победник.

Она што го прави нешто апсурдно, според умот на Ками, најдобро може да се опише со неговата следна аналогија:

„Ако видам како човек вооружен само со меч напаѓа група со митралези, ќе го сметам неговиот чин за апсурден. Но, тоа е само поради непропорционалноста помеѓу неговата намера и реалноста со која ќе се сретне, противречноста што ја забележувам помеѓу неговата вистинска сила и метата што ја има предвид… од наједноставното до најкомплексното, големината на апсурдот ќе биде во директен сооднос со растојанието помеѓу двата термина на мојата споредба… Апсурдот во суштина е развод. Не лежи во ниту еден од споредените елементи; тој е роден од нивната конфронтација“.

Со други зборови, ниту човекот ниту универзумот не се нужно апсурдни сами по себе, туку напротив, нивната врска е апсурдна. Како луѓе, постоиме со вродена желба за смисла, разум и ред, но истовремено постоиме во универзум кому се чини дека му недостасува сето од горенаведеното. Наместо тоа, колку што можеме да видиме, универзумот е целосно рамнодушен. Па така, она што го сакаме и очекуваме од универзумот е суштински во спротивност со она што го добиваме. Во овој конфликт се наоѓа апсурдноста и очајот на човечкото искуство.

Врз основа на оваа идеја, ние всушност, без никакво големо значење надвор од нас, не можеме да создадеме никаков утопичен поредок од овој универзум и ни недостасува пристап до каква било цел или вистина на крајната игра што ќе ни даде чувство на конечност и помирување. Сепак, и покрај сознанието за нашата бесмисленост, или барем на нашата неспособност да го најдеме вистинското значење, Ками ја отфрла нихилистичката безнадежност која може да звучи како разумен заклучок, туку напротив, ја предизвикува апсурдноста на животот како средство за наоѓање достојно и моќно искуство во него. За Ками, да се стане свесен и да се прифати апсурдноста на животот значи да се надмине истата.

Можеби живееме чудни, апсурдни животи во рамнодушен универзум, но наместо безнадежност, очај или најлошо од сè, самоубиство, треба да го прифатиме апсурдот на животот, да го направиме свој и да го надминеме.

Во својот длабок есеј, „Митот за Сизиф“, Ками ја спомнува познатата грчка приказна за Сизиф како моќна алегорија и поука за да се надмине залудната бесмисленост на животот. Во приказната, како резултат на обидот да ги надмудри боговите, грчкиот крал Сизиф за казна е осуден да тркала џиновска карпа на рид. Како дел од казната, сепак, секојпат кога Сизиф ќе дојде до врвот на ридот, карпата се тркала назад до дното, принудувајќи го Сизиф да започне одново, одново и одново, и тоа трае цела вечност.

Апсолутно за никаква друга причина освен самиот процес, Сизиф ја турка оваа карпа по ридот, само за да ја гледа како се тркала надолу, повторно и повторно. И тука, Ками прави врска помеѓу заморната и залудна судбина на Сизиф и судбината на човечкото искуство. Меѓутоа, и при оваа споредба, Ками пишува: „Човек мора да замисли дека Сизиф е среќен“. Со ова, Ками поставува надежно, но сепак разумно тврдење дека дури и во обичните, повторливи и веројатно залудни искуства од нашиот секојдневен живот, можеме и сè уште треба да најдеме достојно искуство и среќа.

За Ками, има многу огромни причини да се издржи потенцијалниот апсурд и бесмисленост на тркалањето на карпата нагоре и надолу по ридот. Сите работи што постојат околу карпата, а кои имаат тенденција да изгледаат како да се помалку важни отколку да ја доведете карпата до врвот на ридот; Сонцето, дрвјата, освежителното ветре, пријателите, врските, семејството, уметноста, самоистражувањето и сè друго што можеме да го најдеме интересно и чудесно, за Ками е сè што постои и треба да постои. Овие работи не се заднина, туку тие се преден план. Понатаму, само во апсурдноста на животот која било од овие работи може да има потенцијал за интриги и чудење и наше е да бидеме свесни за тоа и да извлечеме смисла од нив.

За разлика од сè друго во познатиот универзум, ние сме во состојба свесно да набљудуваме, размислуваме, расудуваме и дејствуваме. Како резултат на нашите ексклузивни способности, се прашуваме „Зошто?“ Очајно се обидуваме да го најдеме одговорот. Стануваме сè попаметни во нашите обиди, но секој одговор, исто како оној на карпата во „Митот за Сизиф“, во одреден момент се враќа на дното на ридот, оставајќи нè да започнеме одново. Како резултат на оваа постојана неспособност да ја заситиме нашата желба за крајно значење и вистина, честопати можеме да се најдеме себеси како се мачиме околу наводната апсурдност и залудност на сето тоа. Меѓутоа, Ками чувствуваше дека дури и во конфликтот на апсурдот, можеме да бидеме ок и да живееме среќни животи, сè додека го прифатиме апсурдот.

При прифаќањето на нашето апсурдно човечко искуство, сфаќаме дека поентата не е да се елиминира апсурдот или да се најде и брани некоја крајна вистина, туку да се биде свесен и благодарен за работите во апсурдот. Да барате, наоѓате и создавате работи што се интересни и лично значајни. Понатаму, Ками сугерираше дека во препознавањето на нашиот апсурд, можеме подобро да ја прифатиме и споделуваме вредноста со луѓето околу нас, бидејќи разбираме дека сите ние сме жртви на овој апсурден живот.

За Ками, продолжувањето на животот и користењето на неговата апсурдност како средство за доблест, истражување, уметност и единствено искуство е можеби највисокото и највредното достигнување во човечкиот живот. Затоа, апсурдноста на животот е она што всушност го прави вреден да се живее. Кога се осврнува на неволјата за судбината на Сизиф, Ками пишува: „Самата борба кон височините е доволна за да го исполни човечкото срце“.

Во продолжение погледнете го и видеото: